ΑΙΩΝΕΣ ΚΛΟΠΗΣ: Η ΠΕΙΝΑ ΤΗΣ ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΥΡΗΝΑ
Μια πολιτική γελοιογραφία του 1883, που απεικονίζει τέσσερις αξιόλογους βαρόνους ληστές να υποστηρίζονται από τους εργάτες τους.
Ένα σημαντικό επίκεντρο της δουλειάς μου τα τελευταία χρόνια ήταν να δείξω πώς η εξουσία, η εκμετάλλευση, η αυτοκρατορία και η βιομηχανία είναι απλώς πτυχές μιας συνολικής διαδικασίας.
Κοιτάζοντας πίσω, θα πρέπει να αναγνωρίσω ότι ένα σημαντικό κομμάτι αυτής της κατανόησης προήλθε από τον αείμνηστο Richard Hunt (1933-2012).
Στη δεκαετία του 1990 διάβασα το περιοδικό του Alternative Green, αλληλογραφούσα μαζί του και μάλιστα τον επισκέφτηκα στο σπίτι του στην Οξφόρδη σε μερικές περιπτώσεις.
Παρεμπιπτόντως, αυτό δεν ήταν κάποιο μεγαλοπρεπές αρχοντικό σε πανεπιστημιακούς χώρους, αλλά ένα μικροσκοπικό διαμέρισμα σε ένα εμπορικό κέντρο της δεκαετίας του 1960!
Οι δρόμοι μας κατέληξαν να αποκλίνουν και χάσαμε την επαφή γιατί, ενώ, τότε, κινούμουν όλο και πιο βαθιά στο ζωντανό οικο-αναρχικό περιβάλλον του Ηνωμένου Βασιλείου, ο Hunt απομακρυνόταναπό αυτό.
Αν και ήταν ο αρχικός συντάκτης του περιοδικού Green Anarchist – στις σελίδες του οποίου το όνομα «Paul Cudenec» θα έκανε αργότερα την πρώτη του εμφάνιση το 2004 [1] – είχε έρθει σε ρήξη με τους συναδέλφους του.
Κατηγορούμενος ότι εξέφραζε επικίνδυνα εθνικιστικές απόψεις, ο Χαντ βρέθηκε στη γκρίζα ζώνη της διαφωνίας πέρα από τη δεξιά και την αριστερά, στην οποία έχω επίσης ωθηθεί τώρα τα τελευταία χρόνια.
Η Εναλλακτική Πράσινη, την οποία ξεκίνησε το 1991 και η οποία δήλωνε ότι συνδύαζε «την πίστη της δεξιάς» με «τη συμπόνια της αριστεράς», υπερηφανευόταν ότι ήταν ανοιχτή σε συνεισφορές από ανθρώπους από κάθε είδους πολιτικό υπόβαθρο.
Αυτό δεν πήγε τόσο καλά σε ορισμένους «αριστερούς» κύκλους, φυσικά, και ο Χαντ έπρεπε να συνεχίσει να υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στους συκοφάντες.
Για παράδειγμα, υπάρχει μια επιστολή του σε αυτό που αποδείχθηκε ότι ήταν το τελευταίο τεύχος του βρετανικού καταστασιακού περιοδικού Here and Now (Χειμώνας 1997/98), [2] του οποίου έχω ακόμα ένα έντυπο αντίγραφο, παραπονούμενος ότι κάποιος στο προηγούμενο τεύχος [3] τον είχε χαρακτηρίσει «φασίστα» και υπαινίχθηκε ότι ήταν κατά κάποιο τρόπο ανέντιμος.
Απάντησε:
«Έχω σκύψει προς τα πίσω για να είμαι ειλικρινής στο περιοδικό «Alternative Green». Αν είχα ενοχλητικά γράμματα, τα έχω τυπώσει. Έχω ξεκαθαρίσει όσο το δυνατόν καλύτερα πού βρίσκομαι σε κάθε θέμα και έχω μπει σε μεγάλο μπελά γι' αυτό... Μπορείτε δικαιολογημένα να με κατηγορήσετε ότι δεν είμαι αριστερός. Μπορείτε να με κατηγορήσετε ότι μιλάω με την αποκεντρωμένη δεξιά. Αυτό για το οποίο δεν μπορείτε να με κατηγορήσετε είναι η ανεντιμότητα».
Ο Χαντ είχε πράγματι μέχρι τότε καταστήσει πολύ σαφή την πολιτική του θέση, όχι μόνο στο ημερολόγιό του αλλά και στο βιβλίο του το 1997, To End Poverty: The Starvation of the Periphery by the Core, το οποίο μόλις ξαναδιάβασα για πρώτη φορά μετά από σχεδόν 30 χρόνια.
Στο «Υστερόγραφο» του γράφει:
«Θα δυσκολευτείτε να πείτε αν αυτό το βιβλίο είναι αριστερό ή δεξιό. Δεν είναι τίποτα από τα δύο. Είναι μετριοπαθής, αλλά αποκεντρωμένα εξτρεμιστική...
Η διαίρεση μεταξύ αριστερής και δεξιάς πτέρυγας θα αντικατασταθεί από τη διαίρεση μεταξύ των συγκεντρωτικών και των αποκεντρωτικών, των δεξιών συγκεντρωτιστών με τους αριστερούς συγκεντρωτιστές εναντίον των δεξιών αποκεντρωτών με τους αριστερούς αποκεντρωτιστές». [4]
Παρέχει έναν πίνακα με παραδείγματα συγκεντρωτικών και αποκεντρωτικών, αντιπαραθέτοντας τη συγκεντρωτική ιδέα της ισότητας με την αποκεντρωμένη ιδέα της ελευθερίας, τις «οικονομίες κλίμακας» με το «το μικρό είναι όμορφο» και την υπέρ της τεχνολογίας με την αντιτεχνολογία.
Στην πλευρά του συγκεντρωτισμού τοποθετεί τους καπιταλιστές, τους φιλελεύθερους, τους φασίστες, τους μαρξιστές, τους διεθνιστές, τους κατοίκους της πόλης και τους ηγέτες του Τρίτου Κόσμου, ενώ στην πλευρά της αποκέντρωσης περιλαμβάνει αναρχικούς, εθνικιστές, πράσινους, τοπικιστές, επιζώντες, χωρικούς και ανθρώπους του Τρίτου Κόσμου.
Ρωτάει: «Λοιπόν, αγαπητέ αναγνώστη, σε ποια πλευρά των οδοφραγμάτων θα είσαι;»[5]
Το οπισθόφυλλο του βιβλίου παρουσιάζει έναν ενθουσιώδη για το έργο του Hunt να προβλέπει ότι «μια μέρα θα θεωρηθεί ως ένας από τους διαμορφωτές του 21ου αιώνα», αλλά δυστυχώς αυτή η μέρα δεν έχει έρθει ακόμη – ο Hunt (στη φωτογραφία) παραμένει σχεδόν άγνωστος και το βιβλίο του δεν φαίνεται να είναι προς το παρόν διαθέσιμο σε οποιαδήποτε μορφή.
Η σύντομη εκδοχή του τίτλου του βιβλίου είναι μάλλον παραπλανητική όσον αφορά το περιεχόμενό του, καθώς μόνο σε ένα τελευταίο σύντομο κεφάλαιο ο συγγραφέας αντιμετωπίζει το ερώτημα «πώς να τερματιστεί η φτώχεια» – και δεν είναι εύκολη λύση, όπως θα δούμε.
Η ουσία της ανάλυσής του αποτυπώνεται πραγματικά στο δεύτερο μέρος του τίτλου, και στη θέση του νομίζω ότι θα του έδινα κάτι σαν τον τίτλο που έχω δανείσει σε αυτό το κομμάτι – Centuries of Theft: The Starvation of the Periphery by the Core.
Η αφήγηση του Χαντ μας μεταφέρει πίσω σε μια εποχή που το μεγάλο ιστορικό έγκλημα δεν είχε ακόμη διαπραχθεί –
«Για δύο ή τρία εκατομμύρια χρόνια οι άνθρωποι ζούσαν αρκετά ευτυχισμένοι, αρκετά ζεστοί, με αρκετό φαγητό, όπως οι λίγες εναπομείνασες κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών σήμερα». [6]
Επικαλούμενος πολλές ανθρωπολογικές πηγές, δείχνει ότι οι άνθρωποι μόνο τότε «δούλευαν» μία έως τρεις ημέρες την εβδομάδα και περνούσαν τον υπόλοιπο χρόνο ξεκουράζοντας, παίζοντας παιχνίδια και επισκεπτόμενοι φίλους.
«Δεν υπάρχουν αστυνομικοί για να τηρούν την τάξη σε αυτές τις ομάδες, δεν υπάρχουν φυλακές για να τιμωρούν τους παραβάτες. Κι όμως τα καταφέρνουν». [7]
Εξηγεί ότι το γέλιο, η ταπείνωση και ο προσωρινός κοινωνικός εξοστρακισμός είναι πολύ ισχυρά εργαλεία για την καθοδήγηση της συμπεριφοράς των ατόμων: «Το κλειδί είναι ότι όλοι γνωρίζουν όλους τους άλλους και σχεδόν όλοι σχετίζονται με όλους τους άλλους».[8]
Ο «σεβασμός και η επιρροή» διατήρησαν την κοινωνική συνοχή, αντί για την τεχνητή εξουσία, και αποφεύχθηκε η ανισότητα του πλούτου. [9]
Ο Hunt θεωρεί ότι τα πρώτα βήματα μακριά από αυτή την ύπαρξη μπορεί να προκλήθηκαν από αλλαγές στο κλίμα του είδους που μετέτρεψαν την «Εύφορη Ημισέληνο» στη Μεσοποταμία σε έρημο μέχρι το 5.000 π.Χ. [10]
Η αύξηση του πληθυσμού μπορεί επίσης να ήταν ένας παράγοντας, αν και, όπως λέει, όταν αφήνονται στην τύχη τους, οι ομάδες περιορίζουν φυσικά το μέγεθός τους για να χωρέσουν στους διαθέσιμους πόρους.
Σε κάθε περίπτωση, το αρχικό βήμα στη γεωργία δεν ήταν μια πλήρης καταστροφή, καθώς οι άνθρωποι γενικά εξακολουθούσαν να εργάζονται μόνο λίγες ώρες την ημέρα. [11]
Ο Hunt εξηγεί ότι ο Νόμος της Ελάχιστης Προσπάθειας σημαίνει ότι οι άνθρωποι γενικά καλλιεργούν μόνο ό,τι τροφή χρειάζονται, με λίγη στην άκρη σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης.
Ποιο θα ήταν το νόημα να αποφεύγουμε για να παράγουμε τεράστιες ποσότητες φαγητού αν κανείς δεν πρόκειται να καταλήξει να το φάει;
Αλλά το πρόβλημα ήρθε και το έγκλημα ξεκίνησε, όταν άλλοι άνθρωποι άρχισαν να απαιτούν από τους αγρότες να καλλιεργούν τρόφιμα και για αυτούς, αναγκάζοντάς τους να εργάζονται όλο και περισσότερες ώρες για να το κάνουν.
Ο Hunt εντοπίζει τον ρόλο που έπαιξε σε αυτή τη διαδικασία η οργανωμένη θρησκεία – για παράδειγμα, στην αρχαία Σουμερία, γύρω στο 2.500 π.Χ., το μεγαλύτερο μέρος της γης λέγεται ότι ανήκε στους θεούς, πράγμα που σημαίνει ότι οι αγρότες αναγκάζονταν να καλλιεργούν τροφή για τους ιερείς. [12]
Το ίδιο συνέβη με τον Μωυσή και την εβραϊκή θρησκεία, λέει:
«Έχοντας καθιερώσει την αρχή της υπακοής στον νόμο, ο Κύριος προχώρησε να πάρει τον λαό Του στην καθαρίστρια.
»"Το ένα δέκατο των προϊόντων της γης, είτε σιτηρά είτε καρποί, είναι του Κυρίου και είναι άγιο. Αν κάποιος θέλει να αγοράσει πίσω αυτό το φρούτο ή το σιτάρι, πρέπει να προσθέσει το ένα πέμπτο στην αξία του. Και ο Κύριος κατέχει κάθε δέκατο ζώο από τα κοπάδια και τα κοπάδια σας, κ.λπ. (Λευιτικό, 27.30). Δηλαδή φόρος εισοδήματος και φόρος περιουσίας με 10% ή 12% σε μετρητά. Και πού πήγε όλος αυτός ο πλούτος; Στον Αρχιερέα, φυσικά, που έτυχε να είναι ο αδελφός του Μωυσή, ο Ααρών». [13]
Στο ίδιο μοτίβο που ο Hunt δείχνει να επαναλαμβάνεται σε όλο τον κόσμο και ανά τους αιώνες, ο πλούτος της υπαίθρου κλάπηκε και συσσωρεύτηκε στον πυρήνα, όπου τροφοδότησε έναν αστικό πολιτισμό που ήταν ουσιαστικά παρασιτικός στη φύση του.
Ο ίδιος γράφει: «Ο Ναός του Σολομώντα στην Ιερουσαλήμ ήταν πραγματικά πλούσιος. Είχε αποθήκες γεμάτες σιτηρά, δέρματα, λάδι κ.λπ. Είχε τεχνίτες με μεγάλη δεξιοτεχνία που παρήγαγαν εξελιγμένα έργα τέχνης. Είχε συγγραφείς, φιλοσόφους και ένα αυξανόμενο σώμα γνώσεων.
«Αλλά όλα αυτά ήταν σε βάρος των αγροτών που έπρεπε να ταΐσουν τους τεχνίτες, τους συγγραφείς, τους ειδικούς. Η Ιερουσαλήμ δεν δημιούργησε καθόλου πλούτο. Δεν δημιούργησε θέσεις εργασίας. Ήταν το φαγητό που δημιούργησε τις θέσεις εργασίας. Με αυτή τη φορολογία οι ηγεμόνες μπορούσαν να θρέψουν τους καλλιτέχνες τους, τους φιλοσόφους τους, τους αρχιτέκτονες, τους οικοδόμους και τους εργάτες τους, τους υπηρέτες τους, τους αρχιτεχνίτες τους.
«Από την τροφή των χωρικών φτιάχτηκαν τα μεγάλα κτίρια, τα επικά ποιήματα, τα αγάλματα, οι φιλοσοφίες, οι δρόμοι, οι γέφυρες, τα λιμάνια που ονομάζονται πολιτισμός, η κουλτούρα των πόλεων. Χωρίς αυτή τη φορολόγηση της αγροτικής ενδοχώρας δεν θα μπορούσε να υπάρξει πόλη και ο πολιτισμός της». [14]
Εν τω μεταξύ, οι αγρότες σε όλες αυτές τις καταστάσεις έμειναν καταπονημένοι και υποσιτισμένοι, οδηγώντας τον Hunt στο συμπέρασμα: «Η κύρια αιτία της φτώχειας είναι η κρατική φορολογία».[15]
Επειδή το πλεόνασμα τροφίμων μεταφέρθηκε από την ύπαιθρο στις πόλεις, οι φτωχότεροι αγρότες αναγκάστηκαν να μετακινηθούν στις πόλεις για να μοιραστούν τον λεηλατημένο πλούτο.
Μόλις έζησαν εκεί, τα ενδιαφέροντά τους άλλαξαν εντελώς:
«Οι εργάτες των πόλεων εξαρτώνται για την επιβίωσή τους από μια ισχυρή άρχουσα τάξη. Υπάρχουν πράγματι δύο τάξεις, όχι οι εργάτες και τα αφεντικά, αλλά οι εργάτες με τα αφεντικά ενάντια στους αγρότες. η πόλη ενάντια στην ύπαιθρο». [16]
Ολόκληρη η υποδομή του «πολιτισμού» έχει να κάνει με την εξαγωγή πλούτου από την περιφέρεια στον πυρήνα – οι δρόμοι και οι σιδηρόδρομοι είναι σαν τα πλοκάμια του Λεβιάθαν που φτάνουν σε μια γη για να την απογυμνώσουν από όλα όσα μπορεί να προσφέρει.
Οι κοινότητες, καθώς και η γη, υποφέρουν από αυτή τη συνεχώς εξελισσόμενη εμπορευματοποίηση, εξηγεί ο Hunt:
«Το εμπόριο καταστρέφει το συνεργατικό ένστικτο της ομάδας – την ανάγκη για αμοιβαία βοήθεια, την αλληλεξάρτηση. Τα επιτυχημένα άτομα στην ομάδα δεν εξαρτώνται πλέον για την ευημερία τους από τους άλλους εντός της ομάδας, αλλά από τους εμπόρους». [17]
Οι πόλεις φυτεύτηκαν από βασιλιάδες ή άρχοντες τόσο για να ελέγχουν έναν πληθυσμό όσο και για να επιτρέπουν την ανταλλαγή προϊόντων, σε εγκεκριμένες αγορές, να φορολογούνται και έτσι να αυξάνουν περαιτέρω τον πλούτο του πυρήνα: «Ο λόγος για τα τείχη των πόλεων έχει να κάνει πολύ λιγότερο με την άμυνα και πολύ περισσότερο με την είσπραξη φόρων».[18]
Η φορολογία, και το χρήμα με το οποίο είναι τόσο στενά συνδεδεμένη, ήταν ένα βασικό εργαλείο για τον εξαναγκασμό των κάποτε ελεύθερων λαών μέσα στο «οικονομικό» στρατόπεδο εργασίας – το φαινόμενο που σήμερα κατ' ευφημισμό χαιρετίζεται από τους παγκοσμιοποιητές άρχοντές μας ως «περιεκτικότητα».
Ο Hunt λέει: «Για να αποκτήσουν τα νομίσματα για να πληρώσουν τους φόρους, οι άνθρωποι πρέπει να εργαστούν για την ελίτ, τη μόνη πηγή των νομισμάτων. Ή πρέπει να δώσουν τις σοδειές τους στην ελίτ για τα νομίσματα που στη συνέχεια επιστρέφουν σε φόρους. Είναι ένα ωραίο κόλπο».[19]
Από αυτή την άποψη παραθέτει τον Basil Davidson, ειδικό στην αφρικανική ιστορία:
«Ένας νόμος της Αποικίας του Ακρωτηρίου του 1894 επέβαλε φόρο σε μετρητά δέκα σελίνια σε «υγιείς ενήλικες άνδρες», έτσι ώστε, όπως εξήγησε μειλίχια ο πρωθυπουργός, Cecil Rhodes, οι αγροτικοί παραγωγοί να απομακρυνθούν από τη ζωή της νωθρότητας και της αδράνειας και να αναγκαστούν να δώσουν κάποια ανταμοιβή «για τη σοφή και καλή κυβέρνησή μας».
«Η ιδέα πήρε γρήγορα. Για να πληρώσουν φόρους σε μετρητά οι Αφρικανοί θα έπρεπε να κερδίσουν μετρητά: σχεδόν πάντα εκείνη την περίοδο αυτό σήμαινε ότι εγκατέλειπαν το χωριό για ευρωπαϊκή απασχόληση. Αν έκαναν λάθος να πληρώσουν, πρέπει φυσικά να τιμωρηθούν και θα εργάζονταν ως εργάτες φυλακών». [20]
Ο Hunt προσθέτει: «Αυτός ήταν ο τρόπος με τον οποίο ανάγκασαν τους Αφρικανούς να κατέβουν στα ορυχεία, με φόρους σε μετρητά».[21]
Και θα υπενθυμίσω εν συντομία στους αναγνώστες ότι, σύμφωνα με τα λόγια του Carroll Quigley, ο Cecil Rhodes «εκμεταλλεύτηκε πυρετωδώς τα κοιτάσματα διαμαντιών και χρυσού της Νότιας Αφρικής» [22] και ότι, όπως το έθεσαν οι Gerry Docherty και Jim Macgregor, «η επιτυχία του οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην οικονομική υποστήριξη του Λόρδου Natty Rothschild». [23]
Εδώ βλέπουμε έντονα εκτεθειμένο τον τρόπο με τον οποίο το χρήμα είναι όπλο για υποδούλωση και εκμετάλλευση.
Ο Hunt σχολιάζει:
«Αν εξαφανίζονταν όλα τα χρήματα σε μια χώρα, αυτή η χώρα θα ήταν φτωχότερη; Όλα τα πράγματα που ήταν επιθυμητά και αποκτήσιμα θα ήταν ακόμα εκεί, ακόμα διαθέσιμα.
«Θα σήμαινε μόνο ότι αυτοί που κατασκεύασαν τα χρήματα δεν θα μπορούσαν πλέον να αφαιρέσουν τα επιθυμητά αντικείμενα με το επιβεβλημένο νόμιμο χρήμα τους.
«Ο χρυσός ή οποιοδήποτε άλλο είδος χρήματος δεν είναι το επιθυμητό αντικείμενο από μόνο του, αλλά μόνο το μέσο για την απόκτηση των επιθυμητών αντικειμένων... Το χρήμα είναι ένα μέσο για να πάρεις πλούτο από την περιφέρεια και να τον δώσεις στον πυρήνα, να τον πάρεις από τους φτωχούς και να τον δώσεις στους πλούσιους». [24]
«Οι τράπεζες αναπτύχθηκαν, όχι ως όφελος για τον γενικό πληθυσμό, αλλά ως χρηματοοικονομική υπηρεσία για τους πολύ πλούσιους. Ούτε κανείς εκείνη την εποχή πρότεινε ότι οι τραπεζικές συναλλαγές με οποιονδήποτε τρόπο δημιούργησαν ή βοήθησαν στη δημιουργία πλούτου.
«Η τραπεζική δεν είναι ουδέτερη. Βοηθά αυτούς που έχουν εναντίον εκείνων που δεν έχουν. Οι τράπεζες θα ισχυρίζονταν ότι βοηθούν στη δημιουργία πλούτου. Όπως είδαμε, ο πλούτος δεν δημιουργείται, μόνο μετακινείται. Εάν οι τράπεζες βοηθούν αυτούς που έχουν περισσότερα, τότε αυτοί που δεν έχουν έχουν λιγότερα. Οι τράπεζες βλάπτουν τους φτωχούς». [25]
Ο Χαντ λέει ότι ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο μετράται ο πλούτος και η φτώχεια από την κοινωνία μας είναι παράλογος. Οι πρωτόγονες κοινωνίες στις οποίες όλοι τρέφονται καλά και είναι υγιείς, όπου τα τρόφιμα και τα καύσιμα είναι δωρεάν και δεν χρειάζονται χρήματα, θεωρούνται «φτωχές» επειδή το Ακαθάριστο Εγχώριο Προϊόν (ΑΕΠ) τους είναι μηδενικό.
«Αν εκδιωχθούν από τη γη τους και πρέπει να βρουν δουλειά, οι πολιτικοί θα πουν ότι ο πλούτος τους έχει αυξηθεί, παρόλο που το μεγαλύτερο εισόδημά τους θα μπορούσε να αγοράσει λιγότερα τρόφιμα». [26]
Επισημαίνει ότι το ΑΕΠ είναι «το σύνολο όλων των χρηματικών συναλλαγών, έτσι ώστε ένα αυτοκινητιστικό δυστύχημα, που χρειάζεται ρυμούλκηση, επισκευές, ασθενοφόρα και ιατρική περίθαλψη, όλα αυξάνουν τις νομισματικές συναλλαγές, οπότε το ΑΕΠ έχει αυξηθεί και, στο βιβλίο τους, όλοι είναι πλουσιότεροι.
«Χτίζεται μια φυλακή και επομένως όλοι είναι πλουσιότεροι. Περισσότερες κλοπές που χρειάζονται περισσότερη αστυνόμευση σημαίνει ότι υποτίθεται ότι είμαστε πλουσιότεροι. Περισσότερη ρύπανση που πρέπει να καθαριστεί σημαίνει ότι είμαστε πλουσιότεροι». [27]
Οι ίδιες ευρείες τεχνικές έχουν χρησιμοποιηθεί ξανά και ξανά από τους πλούσιους «πυρήνες» ηγεμόνες. Παντού, οι άνθρωποι στερούνται τη γη τους και τους κλέβουν τον πλούτο της. Αφοπλίζονται επίσης για να τους εμποδίσουν να το πάρουν πίσω.
Στην προβιομηχανική μεσαιωνική Αγγλία, η γη αφαιρέθηκε από τους αγρότες για την εκτροφή προβάτων και την εξαγωγή μαλλιού για την κλωστοϋφαντουργία στη Φλάνδρα – περισσότερα για αυτό σε ένα επόμενο άρθρο.
Και για αιώνες ο βρετανικός λαός έδωσε μια χαμένη μάχη ενάντια στις περιφράξεις, τις οποίες ο Χαντ περιγράφει ως «νομιμοποιημένη κλοπή, η οποία πήρε τη γη του λαού, μετατρέποντάς την σε ιδιωτική ιδιοκτησία των πλουσίων». [28]
Αυτός ο εσωτερικός ιμπεριαλισμός στράφηκε προς τα έξω στην Ιρλανδία, η οποία έγινε «η πρώτη και πιο σημαντική αποικία της Βρετανίας». [29]
Ο Hunt γράφει: «Η εκμετάλλευση ξεκίνησε με την ανάγκη των Άγγλων για ξυλεία. Περίπου το 1600, καθώς η Ιρλανδία ήταν καλυμμένη με δάση, έγινε προμηθευτής ξυλείας στην Αγγλία και ανέπτυξε, και πάλι για τα αφεντικά της, μια βιομηχανία σιδήρου που κατέρρευσε από μόνη της όταν το νησί είχε αποψιλωθεί εντελώς μετά από εκατό χρόνια.
«Ακολουθώντας την κανονική πορεία της περιφέρειας, μετά την κοπή των δέντρων, η γη χρησιμοποιήθηκε για την καλλιέργεια σιτηρών για τον πυρήνα και στη συνέχεια βοοειδών. Οι ίδιοι οι Ιρλανδοί αναγκάστηκαν να φάνε πατάτες...
«Όταν ήρθε ο λιμός [1845-1852], η εξαγωγή τροφίμων συνεχίστηκε. Οι Άγγλοι άρχοντες κατείχαν τη γη και πούλησαν τις καλλιέργειές τους στην Αγγλία ως συνήθως. Οι πεινασμένοι Ιρλανδοί δεν είχαν χρήματα για να αγοράσουν το σιτάρι όταν οι πατάτες τους καταστράφηκαν από τον περονόσπορο. Ως συνήθως η περιφέρεια λιμοκτονούσε για να θρέψει τον πυρήνα». [30]
Ήταν μια παρόμοια ιστορία στην Ινδία: «Ο τρομερός λιμός της δεκαετίας του 1770 προκλήθηκε από τη Βρετανία που απαγόρευσε στους Ινδούς να καλλιεργούν τρόφιμα για τον εαυτό τους, αλλά αντ' αυτού όπιο για εξαγωγή στην Κίνα». [31]
Ταυτίζει την ίδια κλοπή που συμβαίνει με την αρχαία Αθήνα, της οποίας η περιφέρεια ήταν γύρω από τη Μαύρη Θάλασσα. [32] με τη Γαλλία, η οποία εξήγαγε τον πλούτο της Αλγερίας και των αποικιών της. [33] και με τις ΗΠΑ, όπου η περιφέρεια ήταν αρχικά εσωτερική (ο Νότος)[34] και στη συνέχεια η Λατινική Αμερική. [35]
Η αυτοκρατορική «περιεκτικότητα» έχει επιβληθεί με τη βία σε όλο τον κόσμο. Ο Χαντ παραθέτει τα λόγια του ιστορικού Έρικ Χομπσμπάουμ για το σκοπό αυτό: «Όποιες χώρες δεν ενδιαφέρονταν να συνάψουν σχέσεις αναγκάστηκαν να το κάνουν με κανονιοφόρους και πεζοναύτες. οι τελευταίες «κλειστές» χώρες του κόσμου, η Κίνα και η Ιαπωνία, αναγκάστηκαν έτσι σε απεριόριστη επαφή με τις σύγχρονες οικονομίες μεταξύ 1840 και 1860». [36]
Αυτή η ένοπλη ληστεία από τον πυρήνα έχει συχνά πραγματοποιηθεί σε συνεργασία με διεφθαρμένους τοπικούς άρχοντες, όπως δείχνει ο Hunt με ένα παράδειγμα που ήταν αρκετά πρόσφατο εκείνη την εποχή.
Γράφει:
«Η βρετανική κυβέρνηση (ο βασικός ηγεμόνας) προμήθευσε τον Πρόεδρο [Φερδινάνδο] Μάρκος των Φιλιππίνων (ο κυβερνήτης της περιφέρειας) με στρατιωτικό εξοπλισμό...
«Σε αντάλλαγμα, ο Μάρκος έδιωξε 2.000 αγρότες και μέλη της φυλής από 4.000 στρέμματα για την Commonwealth Development Corporation με την Guthrie Inc (τον έμπορο) για να καλλιεργήσει φοινικέλαιο για τη μαργαρίνη μας κ.λπ.
«Η κυβέρνησή μας κράτησε τον Μάρκος (στη φωτογραφία) στην εξουσία με τα όπλα μας. Σε αντάλλαγμα παρέδωσε τη γη του λαού του στους εμπόρους για να βγάλουν κέρδος από τις καλλιέργειες που καλλιεργούσαν για εμάς. Περισσότερο από το 80% της γεωργικής γης των Φιλιππίνων καλλιεργεί πλέον καλλιέργειες για εξαγωγή». [37]
Αυτό που έχουμε βιώσει συλλογικά κάτω από τον ζυγό αυτής της παρασιτικής αυτοκρατορίας είναι η συστηματική αφαίρεση του πλούτου και της ελευθερίας μας.
Για παράδειγμα, απολαμβάναμε πολύ περισσότερες ημέρες χωρίς εργασία στο Μεσαίωνα από ό,τι τώρα.
Ο Χαντ γράφει: «Τον δέκατο έβδομο αιώνα οι κυβερνήσεις άρχισαν να καταστέλλουν. Μέχρι τότε: «Σε αυτό που ορισμένοι τεχνίτες μπορεί να θεωρούσαν ως τη χρυσή εποχή πριν από την έλευση του [πρωθυπουργού Jean-Baptiste] Colbert, οι Παριζιάνοι γιόρταζαν 103 γιορτές το χρόνο».[38]
«Καθώς ο δέκατος ένατος αιώνας προχωρούσε και όλο και περισσότεροι αναγκάζονταν να μπουν στα εργοστάσια, τόσο πιο σκληρά δούλευε ο πληθυσμός στο σύνολό του, 10 ώρες την ημέρα, έξι ημέρες την εβδομάδα για όσους βρίσκονταν στα εργοστάσια.
«Αλλά έγινε πιο δύσκολο και για τους αγρότες. « Οι αγρότες αναγκάζονταν να καταναλώνουν φθηνότερα τρόφιμα από αυτά στα οποία είχαν συνηθίσει οι προηγούμενες γενιές και επίσης εργάζονταν πολλές περισσότερες ημέρες το χρόνο και ώρες την ημέρα». [39]
Ο Χαντ βλέπει μέσα από το ψέμα ότι η τεχνολογία «εξοικονόμησης εργασίας» ωφέλησε ποτέ τους εκμεταλλευόμενους. «Ο εργαζόμενος πρέπει ακόμα να δουλέψει τόσο πολύ. Οι συσκευές εξοικονόμησης εργασίας εξοικονομούν εργασία στο προϊόν, όχι εργασία για τον εργαζόμενο». [40]
«Είναι απλώς φρικτά αναληθές ότι η τεχνολογία ωφελεί όλους. Ωφελεί τον πυρήνα. Καταστρέφει την περιφέρεια».[41]
Το άμεσο αποτέλεσμα της βιομηχανικής επανάστασης στην Αγγλία ήταν να βυθίσει το λαό στη μισθωτή φτώχεια.
Λέει ο Hunt: «Λόγω του υψηλού κόστους των νέων μηχανημάτων, έπρεπε να διατηρηθούν σε λειτουργία όσο το δυνατόν περισσότερο. Η ζωή δεν ήταν διασκεδαστική στα νέα εργοστάσια...
«Στην αρχή τα εργοστάσια δούλευαν ορφανά που παραδίδονταν με σύμβαση από τα ορφανοτροφεία. « Το 1771 ο Richard Arkwright δημιούργησε ένα κλωστήριο βαμβακιού όπου σύντομα απασχολούσε περίπου 600 εργάτες, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν παιδιά. [42]
«Μετά ήρθαν οι φτωχότερες γυναίκες και μόνο τελικά, οδηγημένοι από την πείνα, οι άνδρες. Οι ώρες εργασίας που απαιτούσαν οι μηχανές επηρέασαν τις ώρες εργασίας ολόκληρου του πληθυσμού.
«Στα ορυχεία κασσίτερου της Κορνουάλης: «Από τις τέσσερις ώρες που συνηθίζονταν στην ελισαβετιανή εποχή, πυρήνες έξι, οκτώ ή ακόμα και δώδεκα ωρών είχαν αντικατασταθεί τον δέκατο όγδοο αιώνα». [43]
Όπως έγραψε ο οικονομολόγος James Edwin Thorold Rogers το 1884:
«Είμαι πεπεισμένος ότι σε καμία περίοδο της αγγλικής ιστορίας για την οποία υπάρχουν αυθεντικά αρχεία, η κατάσταση της χειρωνακτικής εργασίας δεν ήταν χειρότερη από ό,τι ήταν στα σαράντα χρόνια από το 1782-1821, την περίοδο κατά την οποία οι κατασκευαστές και οι έμποροι συσσώρευσαν περιουσία γρήγορα και κατά την οποία το ενοίκιο της γεωργικής γης διπλασιάστηκε». [44]
Και πρόσθεσε: «Σχετικά μιλώντας, ο εργαζόμενος άνθρωπος του σήμερα δεν είναι τόσο ευκατάστατος όσο ήταν τον δέκατο πέμπτο αιώνα».[45]
Το βιοτικό επίπεδο στον βιομηχανικό πυρήνα βελτιώθηκε μόνο λόγω του πλούτου που κλάπηκε από τους αποικιοκρατούμενους λαούς της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, μεταξύ άλλων μέσω της χρήσης μαύρων σκλάβων, οι οποίοι κυριολεκτικά εργάζονταν μέχρι θανάτου. [46]]
Αντί να ισοδυναμεί με ένδοξη «πρόοδο», η διαδικασία εκβιομηχάνισης μοιάζει περισσότερο με μια γκροτέσκα καθοδική σπείρα.
«Η ξυλεία έπρεπε να αντικατασταθεί από άνθρακα, κάτι που δεν άρεσε σε κανέναν. Μύριζε και έβγαζε πολύ περισσότερο καπνό και στην αρχή το χρησιμοποιούσαν μόνο οι φτωχοί [...] Καθώς χρησιμοποιήθηκε περισσότερος άνθρακας, έπρεπε να σκάψουν βαθύτερα για αυτό. Όσο πιο βαθιά ήταν τα ορυχεία, τόσο πιο δύσκολο γινόταν να σταματήσουν να γεμίζουν με νερό. Για να λύσει αυτό το πρόβλημα, ο [Thomas] Newcomen εφηύρε την ατμομηχανή, η οποία ήταν σε θέση να αντλεί το νερό της πλημμύρας [...] Ήταν δαπανηρή, δηλαδή σκληρότερη δουλειά, αλλά αναπόφευκτη, απαραίτητη. Η ατμομηχανή δεν χρειαζόταν μέχρι την έλλειψη ξυλείας». [47]
Ομοίως, λέει ο Hunt, η κατασκευή καναλιών ήταν η αναγκαστική συνέπεια της υψηλής τιμής της τροφής των αλόγων.
Μόνο όταν ο ανταγωνισμός για τη γη είχε αναγκάσει αυτή την τιμή αρκετά ψηλά, άξιζε να πληρώσει για τις τεχνητές πλωτές οδούς που επέτρεπαν μεγαλύτερα φορτία να έλκονται από λιγότερα άλογα. [48]
Το τελικό αποτέλεσμα αυτής της βιομηχανικής σπείρας είναι δύσκολο για τους περισσότερους ανθρώπους να αντιμετωπίσουν: «Η βιομηχανία κάνει τον πλανήτη ακατοίκητο. Δεν μπορούμε να έχουμε πυρηνική ενέργεια χωρίς πυρηνικά απόβλητα. Ούτε μπορούμε να έχουμε βιομηχανία χωρίς δηλητηριώδη βιομηχανικά απόβλητα. Η καθαρή βιομηχανία είναι μια αντίφαση». [49]
Κατά συνέπεια, επιμένει ο Hunt, «η συνέπεια αυτού του βιβλίου είναι ότι θα πρέπει να υπάρξει τεχνολογική οπισθοδρόμηση». [50]
Η έξοδος από την παγίδα των βιομηχάνων θα συνεπαγόταν προφανώς μια πλήρη αλλαγή στον τρόπο που ζούμε, λέει.
«Δεδομένου ότι η κυβέρνηση είναι η αιτία της φτώχειας, πρέπει να τερματίσουμε την κυβέρνηση. Αλλά φαίνεται πιθανό ότι για να λειτουργήσει μια ομάδα χωρίς κυβέρνηση πρέπει να είναι μικρότερη από περίπου 500 άτομα, που είναι περίπου ο μέγιστος αριθμός που μπορεί να γνωρίζει ένα άτομο». [51]
«Πώς λοιπόν θα επιστρέψουμε από εδώ σε αυτόνομα, αυτάρκη, οπλισμένα χωριά; Υπάρχουν τρεις κύριες μέθοδοι που θα μπορούσαν να λειτουργήσουν ταυτόχρονα, η επανάσταση στην περιφέρεια, η προοδευτική διάσπαση των πολιτικών μονάδων και η μείωση της φορολογίας για τη μείωση της εξουσίας της κυβέρνησης μέχρι να μην υπάρχει φορολογία και επομένως να μην υπάρχει κυβέρνηση». [52]
Ο Χαντ λέει ότι στη Βρετανία το πρώτο βήμα για τη διάλυση της πολιτικής μονάδας θα ήταν η αποχώρηση από την Ευρωπαϊκή Ένωση – αυτό έχει ήδη συμβεί τώρα, αν και το Brexit δεν έχει νόημα όταν η χώρα εξακολουθεί να βρίσκεται υπό τον έλεγχο της παγκοσμιοποίησης.
Στη συνέχεια προτείνει μια περαιτέρω συνεχιζόμενη διάσπαση της πολιτικής μονάδας, μέσω του εθνικισμού της Σκωτίας, της Ουαλίας και του Όλστερ, στη συνέχεια του τοπικισμού, μέχρι να φτάσουμε τελικά στο επίπεδο των αυτόνομων χωριών.
Αλλά τονίζει ότι αυτή θα πρέπει να είναι μια σταδιακή διαδικασία, δεδομένης της έλλειψης αυτάρκειας της Βρετανίας, και επίσης μια διαδικασία που συμβαίνει σε άλλες χώρες, εάν η Βρετανία δεν πρόκειται να αποικιστεί από αυτές. [53]
«Καθώς αυξάνεται η αυτάρκεια, οι άνθρωποι μετακινούνται λιγότερο. Οι κοινότητες ανακτούν τη δύναμή τους. Η κοινωνική κύρωση από την κοινότητα κατά της αντικοινωνικής συμπεριφοράς γίνεται ισχυρότερη [...] Υπάρχει λιγότερη εγκληματικότητα. Λόγω της κοινοτικής υποστήριξης, υπάρχει λιγότερη φτώχεια και μοναξιά στα γηρατειά. Η κοινότητα αντικαθιστά το κράτος παρέχοντας την απαραίτητη πρόνοια [...] Είναι ένα βρώμικο είδος ουτοπίας, όχι καλλιεργημένη, ή φιλελεύθερη, ή προηγμένη, ή ισχυρή. Αντίθετα, θα είναι ζεστό και καλοφαγωμένο, ευγενικό, ειρηνικό, υγιές, τεμπέλικο και τοπικιστικό. Και θα λειτουργήσει γιατί έχει λειτουργήσει για εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια». [54]
Ο Paul Cudenec είναι συγγραφέας και συντάκτης του ενημερωτικού δελτίου The Acorn και του ιστότοπου Winter Oak, μπορείτε επίσης να βρείτε τη δουλειά του στο SubStack.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου