Πλατωνισμός, Χριστιανισμός και η Μέλλουσα Ζωή.

 Οι συνεισφορές του Πλάτωνα είναι απαραίτητες, καθώς μας δείχνουν έναν κόσμο πέρα ​​από αυτόν που αισθανόμαστε άμεσα και μας διδάσκουν για την αξιοπρέπεια και την αξία μας. Ποια όμως σημεία του Πλάτωνα είναι καλά για εμάς και ποια όχι; Πού τελειώνει ο Πλάτωνας και πού αρχίζει ο Χριστιανισμός; Αυτά είναι τα ερωτήματα που πρέπει να σκεφτούν οι στοχαστικοί πιστοί.

Έχει ειπωθεί, με κάποια δικαιοσύνη, ότι η βασική κοσμοθεωρία πολλών ανθρώπων στη Δύση σήμερα δεν είναι ο Χριστιανισμός, αλλά ένα σύστημα πεποιθήσεων γνωστό ως ηθικός θεραπευτικός δεϊσμός (MTD εν συντομία). Άλλα δοκίμια και βιβλία έχουν περιγράψει λεπτομερώς το περιεχόμενο αυτής της κοσμοθεωρίας. Αλλά νομίζω ότι θα μπορούσε να υποστηριχθεί εξίσου δίκαια ότι η υποκείμενη κοσμοθεωρία πολλών που αυτοαποκαλούνται ορθόδοξοι είναι κάτι που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Λαϊκό Εκχριστιανισμένο Πλατωνισμό (PCP) και όχι τον ισχυρό Χριστιανισμό της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστιανισμός και ο Πλατωνισμός έχουν αλληλεπιδράσει, συχνά καρποφόρα, από τις απαρχές της Εκκλησίας. Η επιρροή της πλατωνικής σκέψης στον Αυγουστίνο και σε άλλους Πατέρες της Εκκλησίας είναι ευρέως αναγνωρισμένη. Οι Εβραίοι της εποχής του Ιησού ζούσαν σε μια κοσμοπολίτικη κουλτούρα στην οποία αλληλεπιδρούσαν τόσο τα εβραϊκά όσο και τα παγανιστικά συστήματα πεποιθήσεων. Ο μελετητής John Peter Kenny επισημαίνει ότι «οι Εβραίοι στην περίοδο του Χριστού ήταν βυθισμένοι στην ελληνιστική κουλτούρα σε όλο τον μεσογειακό κόσμο» και ότι ακόμη και βιβλικά κείμενα, όπως η Σοφία του Σολομώντα και ακόμη και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, επηρεάστηκαν από τη σκέψη του Πλάτωνα, είτε άμεσα είτε έμμεσα. Ο Πλάτωνας επηρεάζει ακόμη και την ίδια την Αγία Γραφή!

Αλλά σε πιο πρόσφατες εποχές, οι θρησκευτικοί στοχαστές έχουν επισημάνει τις έντονες διακρίσεις μεταξύ Πλατωνισμού και Χριστιανισμού. Οι Βιβλικοί μελετητές που μελετούν την περίοδο του Χριστού έχουν καταλήξει σε μια πιο λεπτομερή άποψη για το πώς διάφορες μορφές πίστης και διάφορες φιλοσοφίες αλληλεπιδρούσαν και σχετίζονταν μεταξύ τους σε εκείνη την εποχή, και πώς διέφεραν,αναφέρει το theimaginativeconservative.org

Το πρόβλημα, πιστεύω, είναι όταν οι πλατωνικές ιδέες εκλαμβάνονται με λάθος τρόπο, εφαρμόζονται λανθασμένα ή φιλτράρονται στη λαϊκή συνείδηση ​​με μια απλοποιημένη μορφή που διαστρεβλώνει αντί να φωτίζει τη χριστιανική πίστη. Το πρόβλημα στην πραγματικότητα δεν αφορά τον Πλατωνισμό καθαυτόν, αλλά αυτό που αποκαλώ «λαϊκό Πλατωνισμό», ένα σύστημα πεποιθήσεων που συχνά φέρει ίχνη του ξαδέλφου του Πλατωνισμού, του Γνωστικισμού.

Από νωρίς στη χριστιανική σκέψη υπήρχε μια ισχυρή παράδοση διάκρισης των σπόρων του Θείου Λόγου σε μη εβραϊκά και μη χριστιανικά συστήματα πεποιθήσεων, συμπεριλαμβανομένης της ελληνικής φιλοσοφίας (είτε πλατωνικής, είτε αριστοτελικής, είτε στωικής). Μακριά από εμένα να αντικρούσω αυτή την ευγενή παράδοση της «θεολογίας του Λόγου», την οποία πιστεύω ότι είναι βαθιά αληθινή.

Από όλα τα στοιχεία της πίστης μας, η κατανόησή μας για τη μέλλουσα ζωή είναι ίσως αυτή που έχει εμποτιστεί περισσότερο με τον Πλατωνισμό. Στην πραγματικότητα, αυτό που με ώθησε να γράψω για αυτό το θέμα ήταν η εμπειρία του να ακούσω ένα ακόμη κήρυγμα στη Λειτουργία για το πώς «φτάνουμε στον παράδεισο». Ακούγεται αβλαβές, αλλά μια τέτοια γλώσσα μπορεί να είναι παραπλανητική όταν αρχίζουμε να μελετάμε το φιλοσοφικό υπόβαθρο της Καινής Διαθήκης. Λέξεις όπως «ψυχή» και «ουρανός» είναι τόσο βαθιά ριζωμένες στο θρησκευτικό ρητορικό μας λεξιλόγιο που δεν σταματάμε να αναρωτηθούμε τι πραγματικά σήμαιναν για τον Ιησού και τους συγχρόνους του. Ωστόσο, αν θέλουμε να είμαστε έξυπνοι και ενημερωμένοι πιστοί, πρέπει να θέσουμε τέτοια ερωτήματα. Πρέπει να εξετάσουμε λεπτομερώς τη δημοφιλή θρησκευτική μας γλώσσα υπό το φως των γραφών, της παράδοσης, του πολιτισμού και της ιστορίας.

Η κληρονομιά του Πλάτωνα ζει στο μυαλό και την καρδιά μας, ανεξάρτητα από το αν έχουμε διαβάσει τα έργα του ή όχι. Ο Νίτσε έφτασε στο σημείο να γράψει ότι ο Χριστιανισμός ήταν ο Πλατωνισμός για τις μάζες - ένα απόφθεγμα που ο Επίσκοπος Ρόμπερτ Μπάρον έχει χαρακτηρίσει κατηγορητήριο εναντίον όλων μας για την παραποίηση της δικής μας πίστης. Πιστεύω ότι ο λαϊκός Πλατωνισμός έχει επισκιάσει όσο έχει φωτίσει στον Χριστιανισμό. Παντού βρίσκει κανείς πλατωνικές ιδέες που παρουσιάζονται ως αυθεντικός Χριστιανισμός, τα δύο συστήματα σκέψης συγχωνευμένα. «Οι Χριστιανοί περιφρονούν αυτόν τον κόσμο και εναποθέτουν όλη τους την ελπίδα σε έναν μελλοντικό παράδεισο μετά τον θάνατό τους». Λοιπόν, φυσικά και αυτό είναι αλήθεια, έτσι δεν είναι;

Λοιπόν, όχι ακριβώς—σε κάθε περίπτωση, δεν θα έπρεπε να είναι. Ο Χριστιανισμός διδάσκει την καλοσύνη και την εγγενή αξία του ορατού κόσμου που ο Θεός δημιούργησε και συντηρεί. Πιστεύουμε στον μετασχηματισμό και την ανύψωση του χώρου, του χρόνου και της ύλης, όχι στην καταστροφή ή την εγκατάλειψή τους.

Μου φαίνεται ότι η πιο προβληματική περιοχή του Πλατωνισμού για τον Χριστιανισμό είναι ο αυστηρός διαχωρισμός (για να χρησιμοποιήσουμε την καντιανή ορολογία) του φαινομενικού και του νοουμενικού κόσμου. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο ορατός κόσμος γύρω μας είναι μια ψευδαίσθηση, μια απλή σκιά ή ένα ατελές αντίγραφο του αιώνιου βασιλείου. Ο σοφός άνθρωπος ή ο φιλόσοφος πρέπει να υπερβεί αυτόν τον φαινομενικό κόσμο σε καθαρή ενατένιση των Αιώνιων Ιδεών. Προς τιμήν του, ο Πλατωνισμός καλλιεργεί μια βαθιά διαίσθηση της ανεπάρκειας του κόσμου όπως τον βιώνουμε σήμερα, της αποξένωσής μας από την αληθινή καλοσύνη και μακαριότητα. Αυτή η διαίσθηση έχει βοηθήσει πολλούς Χριστιανούς καθώς συνδέουν την ιδέα με τη χριστιανική διαίσθηση της πτώσης του παρόντος κόσμου.

Ωστόσο, ο ιδεαλισμός του Πλάτωνα είναι, εκ πρώτης όψεως, ασύμβατος με τον ορθόδοξο Χριστιανισμό, ο οποίος διδάσκει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και τον ονόμασε καλό. Αυτή η πλατωνική ιδέα έχει κάθε είδους διακλαδώσεις. Ο δυϊσμός του φαινομενικού και του νοημένου στον Πλατωνισμό αρθρώνεται επίσης με τη μορφή ενός δυϊσμού που αντιπαραθέτει το πνεύμα με την ύλη. Συχνά ακούει κανείς Χριστιανούς πιστούς να εκφράζουν το συναίσθημα ότι «δημιουργηθήκαμε για έναν άλλο κόσμο». Υπάρχει μια έννοια κατά την οποία αυτό ισχύει και μια άλλη κατά την οποία δεν ισχύει. Αυστηρά μιλώντας, δημιουργηθήκαμε για αυτόν τον κόσμο: τον κόσμο του χώρου, του χρόνου και της ύλης. Όπως έχει ειπωθεί καλά σε μια δημοφιλή φράση, ο Θεός δεν φτιάχνει σκουπίδια. Το χριστιανικό συναίσθημα υποδεικνύει την παρούσα πτώση του κόσμου, και αυτό είναι σωστό και δίκαιο. Αλλά είναι πολύ εύκολο αυτή η στάση να μετατραπεί σε μια περιφρόνηση για την υλική δημιουργία που αντιβαίνει στην κλασική ιουδαιοχριστιανική κοσμοθεωρία.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Πλάτωνας στον Τίμαιο ήταν ο πρώτος που εισήγαγε την ιδέα της Δημιουργίας στην ελληνική σκέψη, σε τέτοιο βαθμό που ορισμένοι πρώιμοι Πατέρες της Εκκλησίας πίστευαν στην πραγματικότητα ότι ο Έλληνας φιλόσοφος είχε διαβάσει το βιβλίο της Γένεσης. Αλλά είναι ασφαλές να πούμε ότι η ιδέα μιας Ενσάρκωσης -ότι ο Θεός ή οι θεοί θα μπουν στον κόπο να κατέβουν στον κόσμο της ύλης- είναι αδιανόητη στον Πλατωνισμό. Δεν είμαι σίγουρος, επίσης, ότι ο Πλάτωνας έβλεπε τον κόσμο ως πεσμένο και σε ανάγκη λύτρωσης, σε αντίθεση με τον εγγενώς ελαττωματικό και κατώτερο από τον κόσμο των Αιώνιων Ιδεών.

Γι' αυτό οι ποιητικές φράσεις που χρησιμοποιούνται συνήθως στον Χριστιανισμό, όπως «η ουράνια πατρίδα μας», πρέπει να ερμηνεύονται προσεκτικά. Ο Άγιος Παύλος λέει ότι «η πολιτεία μας είναι εν ουρανώ, και από αυτήν περιμένουμε Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Φιλιππησίους 3:20). Σημειώστε ότι ο Άγιος Παύλος λέει ότι ο Σωτήρας έρχεται από τον ουρανό σε εμάς. Ο Ιησούς ποτέ δεν μίλησε για τον ουρανό ως ένα μέρος στο οποίο «πηγαίνουμε», και μια τέτοια ιδέα δεν ήταν μέρος της σκέψης του πολιτισμού του. Στην αρχαία εβραϊκή σκέψη, ο ουρανός σήμαινε το βασίλειο του Θεού και των αγγέλων, αυτό που έχει εκφραστεί με μια υπέροχη σύγχρονη φράση ως «το δωμάτιο ελέγχου του σύμπαντος». Ο Ιησούς δεν μίλησε για «μετάβαση στον ουρανό» αλλά για την έλευση της Βασιλείας του Θεού στη γη. Το γεγονός ότι αυτό μας εκπλήσσει οφείλεται στο ότι η θρησκευτική μας σκέψη έχει επηρεαστεί έντονα (ή ίσως μολυνθεί) από πλατωνικές ιδέες διαφυγής από αυτό το γήινο βασίλειο.

Οι περισσότεροι πιστοί σήμερα θα εκπλαγούνταν αν τους λέγατε ότι η ιδέα ότι τα ανθρώπινα όντα κατέχουν «αθάνατη ψυχή» προέρχεται από τον Πλατωνισμό και όχι από τις γραφές. Το να πούμε ότι η «ψυχή», όπως κατανοούμε ευρέως τον όρο (το άυλο μέρος του εαυτού μου) δεν αποτελεί στην πραγματικότητα ζήτημα στις γραφές, είναι απλώς σαν να λέμε ότι οι άνδρες που συνέθεσαν τις γραφές, όλοι καλοί Εβραίοι, δεν αντιλήφθηκαν το ζήτημα της ανθρώπινης ανθρωπολογίας ακριβώς με αυτούς τους όρους. Η λέξη που χρησιμοποίησε ο Ιησούς, η οποία μεταφράζεται στα αγγλικά ως «ψυχή», υποδηλώνει μια σύνθετη σειρά ιδεών, αλλά θα μπορούσε να συνοψιστεί ως αναφορά στο «ολόκληρο το άτομο» σε όλες τις διαστάσεις του, σώμα και πνεύμα, όπως φαίνεται να στέκεται ενώπιον του Θεού.

Σε αντίθεση με την ολιστική άποψη για το ανθρώπινο πρόσωπο στην αρχαία εβραϊκή κοσμοθεωρία, ο Πλατωνισμός έβλεπε την «ψυχή» ως μια ξεχωριστή, άυλη οντότητα μέσα στο ανθρώπινο ον που απλώς κατοικεί σε ένα σώμα κατά τη διάρκεια της ζωής. Ένας άνθρωπος είναι μια ψυχή παγιδευμένη σε ένα σώμα. Όπως περιγράφει ο μελετητής Marc Biemiller την πλατωνική άποψη, «Η ψυχή λαχταρά να ξεφύγει από τη φυλακή του θνητού σώματος και να ικανοποιηθεί στον επόμενο κόσμο». Αν και πολλοί άνθρωποι μπερδεύουν μια τέτοια άποψη με τον Χριστιανισμό, απέχει πολύ από τον εβραϊκό τρόπο θεώρησης των πραγμάτων, ο οποίος ήταν πολύ πιο γήινος, πολύ πιο ενσαρκωμένος από ό,τι θα μπορούσε ποτέ να είναι ο Πλατωνισμός.

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την άποψη του Πλάτωνα για τη μέλλουσα ζωή στο πλαίσιο αυτού που αντικατέστησε: την άποψη, που συναντάται στον Όμηρο όπως και σε ορισμένα αποσπάσματα της Παλαιάς Διαθήκης, ότι οι νεκροί συνέχιζαν μια σκιώδη ύπαρξη στον κάτω κόσμο. Σε σύγκριση με μια τόσο σκοτεινή άποψη, η διδασκαλία του Πλάτωνα για την αθανασία της ψυχής ήταν μια απελευθέρωση, που προσέφερε ελπίδα και αιώνια αξιοπρέπεια. Αλλά δεν ήταν, και δεν είναι, η άποψη του Χριστιανισμού που ήρθε να την αντικαταστήσει με τη σειρά της.

Για τον Πλατωνιστή, ο απώτερος στόχος ήταν μια ζωή απαλλαγμένη από το σώμα, βιωμένη σε καθαρή ενατένιση των Ιδεών. Αλλά η πληρότητα της μελλοντικής ζωής όπως αποκαλύπτεται στην Καινή Διαθήκη είναι κάτι περισσότερο από αυτό. Δεν είναι ατομική αλλά κοινοτική, όχι «καθαρά πνευματική» αλλά πλούσια σωματική. Δεν έχει να κάνει απλώς με την ατομική μου ψυχή αλλά με την ανανέωση όλης της δημιουργίας. Με απλά λόγια, δεν υπάρχει παράλληλο με τους «νέους ουρανούς και τη νέα γη» και τη «Νέα Κτίση» πουθενά στον Πλάτωνα ή στην κλασική κοσμοθεωρία. Η αίσθηση ότι ο Θεός αναδημιούργησε ενεργά τον κόσμο, ότι η βασιλεία του είχε εγκαινιαστεί επίσημα και το μέλλον του ερχόταν να μας συναντήσει στο παρόν, είναι αυτό που ενέπνευσε τους πρώτους Χριστιανούς να κάνουν τα εξαιρετικά πράγματα που έκαναν και να διακηρύττουν τα καλά νέα ακόμη και μέχρι το σημείο του μαρτυρίου.

Πίσω από τις διαφορετικές απόψεις για το ανθρώπινο πεπρωμένο μεταξύ των δύο κοσμοθεωριών βρίσκονται διαφορετικές απόψεις για τη φύση του ίδιου του Θεού και τη σχέση μας μαζί του. Ο αφηρημένος, απρόσωπος χαρακτήρας του Θεού στον Πλατωνισμό (και στην ελληνική φιλοσοφία γενικότερα) δεν θα μπορούσε να είναι πιο διαφορετικός από τον προσωπικό Θεό της ιουδαιοχριστιανικής πίστης. Ο ελληνοφιλοσοφικός Θεός χαρακτηρίζεται με όρους όπως η Μορφή του Αγαθού ή η Αδικαιολόγητη Αιτία· ποτέ ως Ποιμένας, Βράχος, Φρούριο, Φως, Πατέρας ή Βασιλιάς.

Συνεπώς, ο τρόπος με τον οποίο ο πιστός σχετίζεται με έναν τέτοιο Θεό είναι αφηρημένος και στοχαστικός παρά σχεσιακός. Η Καθολική παράδοση, παίρνοντας το ερέθισμα από κείμενα όπως ο Ψαλμός 17 που μιλούν για την παρατήρηση του προσώπου του Θεού, ανέπτυξε την ιδέα του Μακαριστικού Οράματος ως την ανταμοιβή μιας ενάρετης ζωής. Αλλά είναι το όραμα ενός προσωπικού Θεού, ενός Θεού που εμπλέκεται βαθιά στη δημιουργία του και επιθυμεί να την φέρει στη δικαιοσύνη και την εκπλήρωση. Το να ζει κανείς μια ενάρετη ζωή είναι σημαντικό τόσο στον Πλατωνισμό όσο και στον Χριστιανισμό. Αλλά στον Πλατωνισμό ο φιλόσοφος επηρεάζει τη δική του σωτηρία και μακαριότητα χωρίς καμία βοήθεια από τη χάρη, όπως την αντιλαμβάνεται ο Χριστιανισμός.

Ευτυχώς, αυτοί δεν είναι τομείς στους οποίους ο Πλατωνισμός έχει διεισδύσει στην πίστη και τη σκέψη των απλών Χριστιανών. Οι περισσότεροι πιστοί, όπως θα έπρεπε, σκέφτονται τον Θεό με προσωπικούς και όχι αφηρημένους «φιλοσοφικούς» όρους.

Ποια συμπεράσματα όμως θα πρέπει να εξαγάγουμε από την πλατωνική επιρροή στη σκέψη των Χριστιανών σε άλλους τομείς, ιδιαίτερα στην εσχατολογία; Το ευαγγέλιο κηρύχθηκε σε έναν κόσμο με πολλά ανταγωνιστικά συστήματα πεποιθήσεων, στον οποίο η εβραϊκή πίστη συνυπήρχε με παγανιστικές θρησκείες και οι σοφές παραδόσεις των φιλοσόφων. Διαισθανόμενοι μια ομοιότητα μεταξύ του ευαγγελίου και των διδασκαλιών του Πλάτωνα, οι Πατέρες της Εκκλησίας βασίστηκαν σε αυτές τις διδασκαλίες για να διαμορφώσουν την κατανόησή τους για την πίστη τους και να ασχοληθούν με τον ευρύτερο πολιτισμό. Η σοφία του Πλάτωνα συνέχισε ανά τους αιώνες να αποτελεί σημαντικό μέρος της εκπαίδευσης και της φιλοσοφικής έρευνας στη νέα χριστιανική κουλτούρα της Δύσης.

Αλλά υπήρξε μια τάση στη Δυτική σκέψη να επιστρέψει σε έναν κλασικισμό χωρίς Χριστιανισμό. Από την Αναγέννηση μέχρι τον Διαφωτισμό και μετά, ο πειρασμός για τους διανοούμενους ήταν να θεωρούν σιωπηρά τον Χριστό ως προαιρετικό, και ακόμη και τους προχριστιανούς φιλοσόφους ως κατά κάποιο τρόπο προτιμότερους. Μια τέτοια εξάρτηση από τον Πλάτωνα και η απροσεξία στο Ευαγγέλιο γεννά άγνοια του χριστιανικού μηνύματος, το οποίο διαιωνίζεται στο χρόνο. Το αληθινό συμπληρωματικό όραμα της θεολογίας του Λόγου χάνεται και καταλήγει κανείς στην καλύτερη περίπτωση σε έναν υποχριστιανικό διανοουμενισμό. Με την πάροδο του χρόνου, η πλατωνική ατμόσφαιρα φιλτράρεται μέχρι τον απλό Χριστιανό, του οποίου οι πεποιθήσεις διαμορφώνονται από τον Πλατωνισμό, ακόμη και αν δεν έχει ακούσει ποτέ για τον Πλάτωνα. Φαίνεται ότι οι επαναστατικές ιδέες του ευαγγελίου - της βασιλείας του Θεού που εισβάλλει στον κόσμο μας, της θεότητας που εισέρχεται στον χρόνο και τον χώρο, του ουρανού και της γης που ενώνονται - είναι ακόμα πάρα πολλές για εμάς. Ο δημοφιλής εκχριστιανισμένος Πλατωνισμός είναι μια ευκολότερη εναλλακτική λύση.

Πιστεύω όμως ότι το πρόβλημα μπορεί να πάει βαθύτερα από τη διαρκή επιρροή ενός μεγάλου φιλοσόφου. Υπάρχει ένα είδος σκεπτόμενου Χριστιανού που, ίσως, διστάζει να αναγνωρίσει την ισραηλιτική ταυτότητα της Εκκλησίας και την ανόθευτη εβραϊκή φύση του Ιησού. Ο Ιουδαϊσμός εξισώνεται με τον στενό νομικισμό και την εθνική αποκλειστικότητα. Ο Ιησούς απομακρύνεται από το εβραϊκό του υπόβαθρο, παύει να είναι Εβραίος Μεσσίας και αντ' αυτού γίνεται ένα είδος πλατωνικού ή στωικού σοφού. Αντί ο Πλατωνισμός να παραμείνει στη θέση του ως βοηθητική υπηρέτρια της θεολογίας, αναλαμβάνει ηγετικό ρόλο στον ορισμό των εννοιών μας για τον Θεό και την πραγματικότητα. Τείνουμε μάλιστα να βλέπουμε ορισμένα αποσπάσματα των γραφών μέσα από ένα πλατωνικό πρίσμα που ουσιαστικά διαστρεβλώνει το νόημά τους (για παράδειγμα, σκεφτείτε το «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» του Ιησού).

Ένας από τους λόγους για τους οποίους είναι δύσκολο να ερμηνεύσουμε ορισμένα αποσπάσματα της Καινής Διαθήκης είναι ότι αυτά υπάρχουν σε μια σύνδεση μεταξύ του ιουδαϊκού και του ελληνικού πολιτισμού και σκέψης. Επίσης, συχνά είμαστε θύματα των μεταφράσεών μας, οι οποίες οι ίδιες έχουν συχνά εδραιώσει πλατωνικές ερμηνείες σε ορισμένα αποσπάσματα. Όπως αναφέρθηκε στην αρχή αυτού του δοκιμίου, ο Πλατωνισμός άσκησε πράγματι επιρροή στον αρχαίο εβραϊκό πολιτισμό. Αλλά η διαλεύκανση του πού τελειώνει ο Πλατωνισμός και πού αρχίζει ο Ιουδαϊσμός είναι έργο του ευφυούς ερμηνευτή.

Ο καθηγητής Κένι ξανά: «Αυτό που παρείχε ο Πλατωνισμός τόσο στους Ελληνιστικούς Εβραίους όσο και στους Χριστιανούς ήταν μια έννοια πνευματικής υπέρβασης, μέσω της οποίας μπορούσαν να διατυπώσουν τις δικές τους εκδοχές του μονοθεϊσμού». Ο Πλατωνισμός λειτούργησε ως γέφυρα για πολλούς ανθρώπους, όπως ο Άγιος Αυγουστίνος, ώστε να ταξιδέψουν προς τον Χριστιανισμό. Δημιούργησε επίσης ένα μέσο αλληλεπίδρασης με την πνευματική κουλτούρα του κλασικού κόσμου, δίνοντας στον Χριστιανισμό μια πρόσθετη αξιοπρέπεια και βάρος. Επέτρεψε στους Χριστιανούς να ορίσουν την πίστη τους ορθολογικά και να την διατυπώσουν με εκλεπτυσμένους όρους. Η χριστιανική θεολογία θα ήταν αδιανόητη χωρίς τη συμβολή του Πλατωνισμού.

Αλλά εδώ υπάρχει ένα δίκοπο μαχαίρι. Από τη μία πλευρά, ο Πλατωνισμός έχει βοηθήσει και προωθήσει τη χριστιανική πίστη με αμέτρητους τρόπους. Από την άλλη πλευρά, η αφηρημένη, υπερπνευματική φύση του Πλατωνισμού, η υποτίμηση της υλικής δημιουργίας και η τοποθέτηση ενός μακρινού, άυλου Ουρανού ως τελικού στόχου για την ανθρωπότητα - σε αντίθεση με την αίσθηση της Καινής Διαθήκης για μια ήδη εγκαινιασμένη Νέα Δημιουργία - έχουν αποτελέσει μια παραμορφωτική επιρροή. Υπάρχουν εκατομμύρια πιστών για τους οποίους ο ουσιαστικός ιουδαϊκός χαρακτήρας της πίστης έχει σχεδόν ξεχαστεί.

Από τη θετική πλευρά της εξίσωσης, υπάρχει ένας τομέας όπου πιστεύω ότι ο Πλατωνισμός μπορεί να είναι ιδιαίτερα χρήσιμος για τον Χριστιανισμό. Η ιδέα του Πλάτωνα για τις Ιδέες μπορεί να είναι εξαιρετικά χρήσιμη στον ορισμό της έννοιας του Ουρανού, που νοείται ως το βασίλειο του Θεού και των αγγέλων, που είναι η πηγή της δημιουργίας, των ιδεών και της ηθικής. Ο Πλάτωνας έδειξε πώς τα μεμονωμένα πράγματα δείχνουν πέρα ​​από τον εαυτό τους σε ένα υπερβατικό ον. Από την άλλη πλευρά, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι η αλήθεια, η ομορφιά και η καλοσύνη βρίσκονται και προέρχονται από το Ουράνιο βασίλειο, αλλά ότι προορίζονται για τον κόσμο μας του χώρου, του χρόνου και της ύλης. Αυτό διδάσκει το Ευαγγέλιο και αυτό που πιστεύω ότι ο Πλατωνισμός δεν καταφέρνει να κατανοήσει.

Αν κάνουμε σωστά την πνευματική μας ισορροπία, ο Πλατωνισμός μπορεί να είναι σε βαθιά αρμονία και βαθιά συμπληρωματικός με τον Χριστιανισμό. Αλλά όλα στη σωστή τους θέση. Πρώτον, «η σωτηρία είναι των Ιουδαίων». Ο Άγιος Αυγουστίνος και άλλοι Χριστιανοί που επηρεάστηκαν από τον Πλατωνισμό έχουν οι ίδιοι αναγνωρίσει τα όρια του Πλατωνισμού μαζί με τις ομορφιές του. Ο Αυγουστίνος έφτασε στο σημείο να γράψει, σε ένα από τα ύστερα έργα του: «ο έπαινος με τον οποίο τόσο πολύ εξήγησα τον Πλάτωνα και τους Πλατωνιστές […] ήταν εντελώς ακατάλληλος για αυτά τα ασεβή άτομα και δικαίως με δυσαρέστησε· ειδικά μπροστά στα μεγάλα τους λάθη πρέπει να υπερασπιστεί κανείς τη χριστιανική διδασκαλία». Ούτε λιγότερο από τον Άγιο Παύλο είχε αντιμετωπίσει την ελληνική φιλοσοφία στην πατρίδα της, την Αθήνα, δηλώνοντας ότι οι αναζητητές της σοφίας πρέπει να υπερβούν τους περιορισμούς ενός «άγνωστου θεού» προς τον Θεό που είχε αποκαλυφθεί στον Ιησού.

Η εξάλειψη των πλατωνικών προσμίξεων στην πίστη μας είναι ένα πιο δύσκολο έργο, επειδή είναι συχνά αόρατες ή ασυνείδητες και βαθιά ριζωμένες. Η περιφρόνηση του Πλατωνισμού (και ακόμη περισσότερο του Γνωστικισμού) για το σώμα και τον υλικό κόσμο έχει διεισδύσει στις συμπεριφορές πολλών Χριστιανών. Οι άπιστοι με τη σειρά τους υποθέτουν ότι τέτοιες συμπεριφορές είναι εγγενείς στον Χριστιανισμό και όχι ξένες εισαγωγές από την ελληνική φιλοσοφία. Όπως προσπάθησα να υποδείξω, τέτοιες συμπεριφορές έχουν σοβαρές συνέπειες στον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε τη μέλλουσα ζωή. Τέτοιες βαθιά ριζωμένες συμπεριφορές είναι δύσκολο να ξεπεραστούν, αλλά η αυθεντική χριστιανική πίστη δεν απαιτεί τίποτα λιγότερο.

Ο Πλατωνισμός έχει συχνά χρησιμοποιηθεί ως προπύργιο ενάντια στον σύγχρονο υλισμό, υποστηρίζοντας ότι η ζωή δεν είναι μόνο η εξέλιξη και η μηχανή. Αυτό είναι σωστό και δίκαιο, αλλά νομίζω ότι η επιστροφή στην τροχιά της αρχαίας εβραϊκής σκέψης που διαμόρφωσε την κοσμοθεωρία του Ιησού και των μαθητών του είναι εξίσου, αν όχι περισσότερο, σημαντική. Οι συνεισφορές του Πλάτωνα είναι απαραίτητες, καθώς μας δείχνουν έναν κόσμο πέρα ​​από αυτό που αισθανόμαστε άμεσα και μας διδάσκουν για την αξιοπρέπεια και την αξία μας. Εκτιμώ ιδιαίτερα τη διδασκαλία του (σύμφωνα με τον μαθητή του Αριστοτέλη) ότι η στοχασμός είναι το τέλος και η ύψιστη επιδίωξη της ανθρώπινης ζωής. Αλλά ποια μέρη του Πλάτωνα είναι καλά για εμάς και ποια όχι; Πού τελειώνει ο Πλάτωνας και πού αρχίζει ο Χριστιανισμός; Αυτά είναι τα ερωτήματα που πρέπει να σκεφτούν οι στοχαστικοί πιστοί.