Προφητεία: Αφρικανικός Προφητεισμός.

Μελέτες Αφρικανών θρησκευτικών ηγετών παρέχουν πολλές περιγραφές ιερέων, μάντεων, θεραπευτών και μαγισσών, αν και σχετικά λίγοι έχουν επικεντρωθεί στον ρόλο των προφητών στις αφρικανικές θρησκείες . Αν και οι ιστορικοί της θρησκείας συζητούν για το τι συνιστά έναν προφήτη, είναι δυνατόν να διακρίνουμε δύο ξεχωριστά οράματα: (1) οι Έλληνες οραματίζονταν έναν προφήτη ως μια λατρευτική μορφή που μιλούσε εκ μέρους ενός θεού, και (2) η αρχαία ισραηλιτική θρησκεία μετέφρασε τον όρο προφήτης από την εβραϊκή λέξη navi , ορίζοντας έτσι τους προφήτες ως εκπροσώπους μόνο ενός υπέρτατου όντος. Ο ρόλος αυτών των προφητών τελικά περιορίστηκε σε εκείνους τους ηγέτες που έπαιζαν έναν αντιπολιτευτικό ρόλο μέσα στην κοινωνία στην οποία δίδασκαν. Ήταν αυτή η εικόνα του προφήτη που κατέκτησε τη φαντασία των μελετητών της θρησκείας.

Δεδομένων των υποθέσεων των Δυτικών σχολιαστών ότι το υπέρτατο ον έπαιζε σχετικά ασήμαντο ρόλο στις αφρικανικές θρησκείες , αυτή η κατηγορία προφητών σπάνια εφαρμοζόταν στις αφρικανικές θρησκείες. Όσοι έχουν χρησιμοποιήσει τον όρο παραμένουν διχασμένοι ως προς το εύρος του. Κάποιοι τον εφαρμόζουν σε πιο θεσμοθετημένες και κληρονομικές μορφές θρησκευτικής ηγεσίας, όπως το αξίωμα των Μούγκουε μεταξύ των Μερού της Κένυας. Υπηρέτησαν ως θρησκευτικά εγκεκριμένοι αρχηγοί, θεραπευτές και κριτές, αλλά δεν λάμβαναν απαραίτητα προνομιακή επικοινωνία ούτε από το υπέρτατο ον ούτε από κατώτερα πνεύματα. Οι περισσότεροι σχολιαστές, ωστόσο, επιμένουν σε μια πιο δραματική προφητική κλήση που περιλαμβάνει μια άμεση εμπειρία μιας εξαιρετικής επικοινωνίας. Κάποιοι τον εφαρμόζουν μόνο σε όσους ισχυρίζονται αποκάλυψη από ένα υπέρτατο ον (δηλαδή, το Αβρααμικό μοντέλο). Άλλοι τον εφαρμόζουν σε μια τέτοια επικοινωνία από κατώτερες θεότητες ή προγόνους (δηλαδή, το ελληνικό μοντέλο). Εδώ η χρήση του όρου αναφέρεται στην ευρύτερη κατηγορία και, όπως ήταν η πρακτική στις περισσότερες μελέτες Αφρικανών προφητών, περιλαμβάνει άτομα που ισχυρίζονται αποκάλυψη από κατώτερες θεότητες.

Μέντιουμ, Μάντεις και Προφήτες.

Υπάρχουν διακρίσεις μεταξύ μέντιουμ, μάντεων και προφητών. Τα πνευματικά μέντιουμ είναι εξαιρετικά συνηθισμένα στην αφρικανική θρησκευτική εμπειρία. Πρόκειται για άτομα που λαμβάνουν μηνύματα από το υπέρτατο ον ή ένα κατώτερο πνεύμα, τα οποία στη συνέχεια ερμηνεύονται από έναν ιερέα στην κοινότητα των πιστών. Ο ιερέας, και όχι το μέντιουμ, είναι αυτός που ελέγχει την κατανόηση της αποκάλυψης από την κοινότητα. Οι θρησκείες Σόνα και Ίγκμπο, για παράδειγμα, έχουν σημαντικά μέντιουμ του υπέρτατου όντος. Σε κάθε περίπτωση, μια γυναίκα κυριεύεται από και μιλάει με τη φωνή του υπέρτατου όντος, συνήθως σε γλώσσα διαφορετική από τη δική της. Ένας άνδρας ειδικός σε τελετουργίες ερμηνεύει στη συνέχεια το μήνυμα για τους παρευρισκόμενους. Τα πνευματικά μέντιουμ για κατώτερα πνεύματα είναι κοινά στις περισσότερες αφρικανικές θρησκείες. Σε έντονη αντίθεση, ωστόσο, οι προφήτες - είτε εισέρχονται σε εκστατική κατάσταση για να λάβουν επικοινωνίες - ελέγχουν την ερμηνεία του μηνύματός τους και το παρουσιάζουν απευθείας στην κοινότητα. Τόσο οι προφήτες όσο και τα μέντιουμ, ωστόσο, θεωρούνται ότι μιλούν με την εξουσία του πνευματικού όντος που τους αποκάλυψε το μήνυμα. Οι προφήτες συνδέονται στενότερα με συγκεκριμένες περιόδους κοινωνικού στρες και συλλογικής αστάθειας. Τα μέντιουμ συνδέονται στενότερα με ατομικά προβλήματα και διαταραχές. Και οι δύο πρέπει να διακρίνονται από τους μάντεις, οι οποίοι είτε εξετάζουν σημάδια ή οιωνούς στη φύση είτε έχουν αναπτύξει μηχανικές τεχνικές για την εξακρίβωση της βούλησης θεοτήτων ή άλλων πνευματικών δυνάμεων. Αυτοί οι θρησκευτικοί ειδικοί είναι εξαιρετικά συνηθισμένοι στην αφρικανική θρησκεία, αλλά γίνονται κατανοητοί ως ερμηνευτές σημείων και όχι ως δέκτες μηνυμάτων από πνευματικά όντα.

Τέλος, πρέπει επίσης να γίνουν διακρίσεις μεταξύ προφητών εντός των αυτόχθονων αφρικανικών θρησκειών και προφητών εντός των αφρικανικών ανεξάρτητων εκκλησιών, οι οποίοι τοποθετούνται ρητά σε μια ιουδαιοχριστιανική παράδοση προφητικής εξουσίας. Προσωπικότητες όπως ο Simon Kimbangu (1889 – 1951) από το Κονγκό, ο John Maranke και η Alice Lenshina (περίπου 1924 – 1978) από τη Ζάμπια και ο Isaiah Shembe (περίπου 1870 – 1935) από τη Νότια Αφρική διεκδίκησαν όλοι προφητικές αποκαλύψεις, οι οποίες τους οδήγησαν στη δημιουργία ανεξάρτητων αφρικανικών εκκλησιών. Εκστατικοί οραματιστές που συνδέονται με αφρικανικά τάγματα Ṣ ū f ī , όπως ο Cheikh Ahmadou Bamba (1853 – 1927) από τη Σενεγάλη και ο Usuman dan Fodio (1754 – 1817) από τη Νιγηρία, δεν θεωρούνται προφήτες από τους Αφρικανούς Μουσουλμάνους, αλλά μοιράζονται πολλά χαρακτηριστικά με τις αφρικανικές χριστιανικές προφητικές προσωπικότητες.

Παραδόσεις της Ανατολικής Αφρικής.

Οι περισσότεροι από τους θρησκευτικούς ηγέτες στην Ανατολική Αφρική που αναγνωρίζονται ως προφήτες τείνουν να είναι άτομα που ισχυρίζονται ότι έχουν προνομιακή επικοινωνία από κατώτερα πνεύματα και όχι από το υπέρτατο ον. Σε ορισμένες νιλωτικές θρησκευτικές παραδόσεις, ωστόσο, τα κατώτερα πνεύματα συχνά θεωρούνται ως εκπορεύσεις του υπέρτατου όντος. Μέσω της επιτόπιας έρευνάς του στον λαό Νούερ του νότιου Σουδάν, ο Βρετανός ανθρωπολόγος Edward E. Evans-Pritchard ήταν ο πρώτος που περιέγραψε μια αφρικανική προφητική παράδοση. Ο όρος guk , τον οποίο παλαιότεροι σχολιαστές είχαν μεταφράσει ως μάγοι , ο Evans-Pritchard τον ερμήνευσε ως προφήτη . Ορίζει τον guk ως «άνθρωπο που κατέχεται από κάποιο είδος πνεύματος ... Είναι φερέφωνα των Θεών» (αναφέρεται στο Anderson και Johnson, 1995, σελ. 2). Τόνισε επίσης τον ρόλο τους στην ανάπτυξη της αντιπολιτευτικής πολιτικής μετά την επέμβαση του Μαχντί και της Βρετανίας στο νότιο Σουδάν. Αυτοί οι προφήτες Νούερ ισχυρίστηκαν άμεση αποκάλυψη από πνεύματα των παραπάνω ή θεοτήτων του ουρανού, τα οποία ο Evans-Pritchard περιέγραψε ως εκπορεύσεις του υπέρτατου όντος Kwoth Nhial. Αυτοί οι προφήτες, οι οποίοι υπηρέτησαν επίσης ως θεραπευτές στην κοινωνία των Νούερ, έγιναν εξέχοντες κατά την περίοδο πολιτικής αστάθειας και πολέμου, καθώς οι αιγυπτιακές δυνάμεις διείσδυσαν στο νότιο Σουδάν και άρχισαν να εκμεταλλεύονται τους σκλάβους στην περιοχή κατά τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα.

Πολλοί από τους πιο εξέχοντες προφήτες, όπως ο Νγκουντένγκ και ο γιος του Γκουέκ, ισχυρίζονταν ότι μιλούσαν με την εξουσία ενός πνεύματος γνωστού ως Ντενγκ. Και οι δύο περνούσαν μεγάλα χρονικά διαστήματα στην άγρια ​​φύση, είτε σε εκστατικές καταστάσεις είτε σε ήσυχη ανάπαυση διαλογισμού. Ο Νγκουντένγκ δημιούργησε έναν τεράστιο σωρό από θάμνους, χώμα και χαυλιόδοντες από ελεφαντόδοντο, όπου τέλεσε θυσίες και διέδωσε τις διδασκαλίες του. Απομάκρυνε τελετουργικά κακές ουσίες και δυνάμεις από την κοινότητα και τις έθαψε μέσα στον σωρό. Οδήγησε επίσης τους οπαδούς του Νούερ σε μια στρατιωτική νίκη επί μιας γειτονικής κοινότητας Ντίνκα στο νότιο Σουδάν, πριν τελικά αμφισβητηθεί από τους Βρετανούς. Πέθανε το 1906. Τη δεκαετία του 1920, ο γιος του Γκουέκ ισχυρίστηκε ότι ήταν προφήτης του Ντενγκ, αλλά η καριέρα του ήταν βραχύβια. Σκοτώθηκε από τους Βρετανούς, οι οποίοι κατέστρεψαν επίσης το τελετουργικό κέντρο που ίδρυσε ο πατέρας του. Από τη δεκαετία του 1950 και άλλοι προφήτες Νούερ έχουν εμπλακεί στον εμφύλιο πόλεμο του Σουδάν. Ο πιο διάσημος από αυτούς, ο Wutnyang Gatakek, ο οποίος διεκδίκησε την εξουσία του από τον Kwoth Nhial και τον Deng, έγινε γνωστός τη δεκαετία του 1990 ενώ εργαζόταν για ένα ανεξάρτητο νότιο Σουδάν και την ειρήνη μεταξύ των Nuer και των γειτόνων τους Dinka.

Όπως και οι Νούερ, οι γειτονικοί Ντίνκα είχαν θρησκευτικούς ηγέτες εμπνευσμένους από φυλές και ελεύθερες θεότητες. Ήταν γνωστοί ως ραν νιαλίκ (άνθρωποι της θεότητας). Όπως και οι προφήτες Νούερ, οι προφήτες Ντίνκα χρησίμευαν ως ειρηνοποιοί σε διαφορές μεταξύ φυλών, αλλά ήταν επίσης ικανοί να καταριούνται τους δυσαρεστημένους και να ηγούνται πολεμικών ομάδων. Άλλες νιλοτικές ομάδες, όπως οι Μεμπάν της Αιθιοπίας, είχαν προφήτες που ισχυρίζονταν ότι είχαν άμεση επαφή με μια θεότητα και φέρονταν να μπορούσαν να ελέγχουν τη ζωή και τον θάνατο τόσο μέσω του λόγου όσο και μέσω της σκέψης. Οι Καλεντζίν της Κένυας και οι Μασάι της Κένυας και της Τανζανίας είχαν επίσης προφήτες. Μεταξύ των Μασάι, αυτοί οι προφήτες, γνωστοί ως λάιμπον , συνδέονταν με την πρόκληση βροχής και θεωρούνταν είτε ξένης είτε ουράνιας προέλευσης. Κατά την περίοδο της αντίστασης στη βρετανική και γερμανική κατοχή, οι λάιμπον έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην προετοιμασία πολεμικών φαρμάκων για να διασφαλίσουν την ασφάλεια των πολεμιστών Μασάι και να ενισχύσουν την πιθανότητα νίκης. Αυτοί οι μεταγενέστεροι ρόλοι τους κέρδισαν την εχθρότητα των αποικιακών αρχών και συχνά οδήγησαν στη σύλληψη και την κράτησή τους. Στην κεντρική Κένυα, στις αρχές του εικοστού αιώνα, οι ιεραπόστολοι περιέγραφαν άνδρες Έμπου και Κικούγιου που είχαν όνειρα ή οράματα του Θεού και οι οποίοι δίδασκαν ό,τι τους αποκαλυπτόταν.

Ο πιο διάσημος από τους προφήτες της Ανατολικής Αφρικής ήταν μακράν ο Kinjikitile από την περιοχή των λόφων Matumbi στη νοτιοανατολική Τανγκανίκα. Ισχυριζόμενος ότι κατεχόταν από ένα μαντικό πνεύμα γνωστό ως Lilungu και από ένα ευρύτερα λατρευόμενο πνεύμα γνωστό ως Hongo, οργάνωσε ένα κίνημα που οδήγησε στην ανεπιτυχή εξέγερση Maji-Maji του 1905-1907. Η αρχική του επαφή με τον Hongo ήρθε ως αποτέλεσμα ενός σαμανικού ταξιδιού στο οποίο λέγεται ότι μπήκε σε ένα ποτάμι και ότι βγήκε αρκετό καιρό αργότερα, φορώντας στεγνά ρούχα και διδάσκοντας για την επικείμενη επιστροφή των προγόνων και την αναχώρηση των Ευρωπαίων. Διαδόθηκε η φήμη ότι σχεδίαζε να οργανώσει αντίσταση και ότι οι άνθρωποι έπρεπε να πλένονται με ένα ιερό maji , που σημαίνει νερό στα Σουαχίλι και στα Αραβικά, το οποίο θα τους προστάτευε από τα ευρωπαϊκά όπλα. Η πραγματική εξέγερση, ωστόσο, ξεκίνησε πρόωρα και καταστάλθηκε βάναυσα. Ο πόλεμος και η πείνα που προκλήθηκαν από την καταστροφή των τοπικών αγροκτημάτων και σιταποθηκών από τους Γερμανούς οδήγησαν στο θάνατο πάνω από εβδομήντα πέντε χιλιάδων ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Kinjikitile. Το πολυεθνικό του κίνημα, ωστόσο, χαιρετίστηκε αργότερα ως ο πρώτος πόλεμος για την ανεξαρτησία και η αρχή ενός εθνικού κινήματος της Τανγκανίκα.

Παράδοση Xhosa

Στη νότια Αφρική, αναπτύχθηκε μια προφητική παράδοση μεταξύ των Xhosa μετά από μια σειρά στρατιωτικών ηττών και απωλειών γης στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα και στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα, που οδήγησαν στην ευρωπαϊκή κατοχή της επαρχίας του Δυτικού Ακρωτηρίου . Μέχρι το 1816, ο Nxele άρχισε να διδάσκει για έναν αφρικανικό θεό που ονόμαζε Mdalidephu και για τον Thixo, τον θεό των Ευρωπαίων. Έχοντας ζήσει σε ένα αγρόκτημα εποίκων για αρκετά χρόνια, ο Nxele εξοικειώθηκε με τις βασικές χριστιανικές διδασκαλίες, τις οποίες τοποθέτησε σε ένα πλαίσιο των Xhosa. Ισχυρίστηκε ότι οι Ευρωπαίοι δολοφόνησαν τον γιο του Thixo, Tayi, και τιμωρήθηκαν ρίχνοντάς τους στη θάλασσα. Αναδύθηκαν από τον ωκεανό σε εδάφη των Xhosa, όπου απείλησαν την ανεξαρτησία και τον έλεγχο της γης τους. Ο Nxele, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι δίδασκε στο όνομα του «Αρχηγού του ουρανού και της γης», διακήρυξε ότι έπρεπε να εγκαταλείψουν τη μαγεία για να καθαριστούν και να απαλλάξουν τη γη από τους λευκούς. Στη συνέχεια, οι πρόγονοι θα επέστρεφαν από τους νεκρούς. Βρετανοί αξιωματούχοι συνέλαβαν τον Nxele και τον φυλάκισαν στο νησί Robben. Πέθανε προσπαθώντας να κολυμπήσει προς την ελευθερία.

Το 1850, ένας άλλος προφήτης Xhosa, ο Mlanjeni, συγκέντρωσε ένα σημαντικό αριθμό οπαδών. Ήταν ένας νεαρός άνδρας, περίπου δεκαοκτώ ετών, όταν άρχισε να διδάσκει. Νήστευε συχνά, παρέμενε για μεγάλα χρονικά διαστήματα εξαγνισμού στην έρημο και παρέμεινε άγαμος για να διατηρήσει τις δυνάμεις του από αυτό που θεωρούσε επικίνδυνη επαφή με γυναίκες. Αρχικά, οι διδασκαλίες του δεν ελήφθησαν σοβαρά υπόψη, επειδή άρχισε να διδάσκει πριν μυηθεί σε σχολή περιτομής. Προσευχόταν στο υπέρτατο ον που ταύτιζε με τον ήλιο. Ο Mlanjeni συνέδεσε την ξηρασία του 1850 και την απώλεια βοοειδών και γης με μια διάχυτη κακή ουσία ( ubuthi ), η οποία συνδεόταν με τη μαγεία. Έγινε μάγος που αναζητούσε μαγισσές και καθάρισε τη μαγεία από όσους έβρισκε ότι την είχαν ασκήσει. Διέταξε επίσης τους ανθρώπους να καταστρέψουν όλα τα φυλαχτά, τα φυλαχτά και τα φάρμακα. Επιπλέον, ο Mlanjeni έδωσε στους οπαδούς του μια ρίζα που, όπως είπε, θα τους προστάτευε από τα ευρωπαϊκά όπλα. Το 1850 οι οπαδοί του πήγαν στον πόλεμο, αλλά υπέστησαν μια αποφασιστική ήττα μετά από αρκετά χρόνια. Το 1855, πέντε προφήτες ισχυρίστηκαν ότι ήταν σε επαφή με τους Ρώσους, ένα μαύρο έθνος στην άλλη πλευρά της θάλασσας που πολεμούσε επίσης τους Βρετανούς στον Κριμαϊκό πόλεμο , και δίδαξαν τους Ξόσα ότι έπρεπε να περιμένουν ρωσική βοήθεια.

Τον Απρίλιο του 1856, μια έφηβη κοπέλα ονόματι Nongqawuse άκουσε το όνομά της να φωνάζουν δύο άγνωστοι που στέκονταν στην θαμνώδη περιοχή κοντά στους κήπους που πρόσεχε. Της είπαν να πει στον θείο της Mhlakaza ότι όλοι οι πρόγονοι θα ανασταίνονταν από τους νεκρούς και ότι οι Ευρωπαίοι θα εκδιώχθηκαν αν οι Xhosa έσφαζαν όλα τα βοοειδή τους και κατέστρεφαν τα σιτηρά τους, τα οποία είχαν μολυνθεί από μαγεία. Ο θείος της, ένας σημαντικός αρχηγός, αποφάσισε ότι στους ξένους περιλαμβανόταν και ο αδελφός του, ο πατέρας της Nongqawuse, ο οποίος είχε πεθάνει πολλά χρόνια πριν. Με την υποστήριξη του Mhlakaza, αυτό που έγινε γνωστό ως η Σφαγή Βοοειδών Xhosa εξαπλώθηκε ραγδαία, οδηγώντας στην καταστροφή χιλιάδων βοοειδών και σιταποθηκών. Ωστόσο, η προφητεία δεν επαληθεύτηκε. Κάποιοι το απέδωσαν στην άρνηση ορισμένων Xhosa να κάνουν τη θυσία. Άλλοι αμφισβήτησαν την ίδια την προφητική διδασκαλία. Και στις δύο περιπτώσεις, ωστόσο, ο σοβαρός λιμός που προέκυψε από τη θυσία ανάγκασε πολλούς Xhosa να αποδεχτούν τη βρετανική εξουσία και ουσιαστικά έβαλε τέλος στην αντίσταση των Xhosa στη Νότια Αφρική .

Παράδοση Ντιόλα

Οι Ντιόλα της Σενεγάλης, της Γκάμπια και της Γουινέας-Μπισάου έχουν μια συνεχή παράδοση προφητικής αποκάλυψης από την υπέρτατη οντότητά τους, τους Εμιτάι, η οποία χρονολογείται από την ίδρυση των μεγάλων κοινοτήτων Ντιόλα, και περιγράφεται από τις παλαιότερες προφορικές παραδόσεις τους. Το επίθετο Εμιτάι νταμπογνόλ (ο Θεός τον είχε στείλει) εφαρμοζόταν σε εκείνα τα άτομα που ισχυρίζονταν ότι είχαν προφητική κλήση. Οι περισσότεροι από αυτούς τους προφήτες επικέντρωσαν την προσοχή τους στην προμήθεια βροχής από τους Εμιτάι. Το Εμιτάι εχλάχλ είναι η λέξη για τη βροχή και υποδηλώνει ότι η βροχή είναι κάτι που πέφτει από το υπέρτατο ον. Οι προφορικές παραδόσεις που αφορούν την προ-αποικιακή εποχή περιγράφουν έντεκα άνδρες που ισχυρίστηκαν ότι οι Εμιτάι επικοινωνούσαν μαζί τους. Πολλές από τις παραδόσεις που αφορούν τους πρώτους προφήτες μοιάζουν με αφηγήσεις πολιτιστικών ηρώων, οι οποίοι ίδρυσαν κοινότητες και εισάγουν μια ποικιλία ιερών πνευμάτων ( ουκίνε ) για προσευχές προς τους Εμιτάι για να εξασφαλίσουν βροχή. Από την αποτελεσματική εγκαθίδρυση της αποικιακής κυριαρχίας στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, περισσότεροι από σαράντα άνθρωποι έχουν ισχυριστεί προφητική αποκάλυψη, τα δύο τρίτα των οποίων είναι γυναίκες. Δεκαέξι από αυτούς τους προφήτες ήταν ενεργοί στα τελευταία χρόνια του εικοστού αιώνα. Έτσι, ο αποικισμός φάνηκε να παίζει αιτιώδη ρόλο στην εντατικοποίηση και τον μετασχηματισμό αυτής της προφητικής παράδοσης σε μια παράδοση στην οποία οι γυναίκες έπαιζαν κεντρικό ρόλο.

Η Αλινεσίτου ι Ντιάτα ήταν η πιο διάσημη από αυτούς τους προφήτες. Το 1942 εισήγαγε ένα σημαντικό νέο ιερό πνευμάτων ( boekine ) που ισχυριζόταν ότι της το έδωσε η Εμιτάι σε μια ακουστική αποκάλυψη. Οι τελετουργίες της τόνιζαν τη σημασία των εορτασμών σε όλη τη γειτονιά που επικεντρώνονταν στη θυσία ενός μαύρου ταύρου και σε έξι ημέρες και νύχτες γλεντιού και εορτασμών στην δημόσια πλατεία. Επέμενε ότι γυναίκες και παιδιά, καθώς και άνδρες, μπορούσαν να είναι ιερείς του ιερού της και ότι η τελετουργική γνώση έπρεπε να μοιράζεται δημόσια. Δίδασκε επίσης ότι η Εμιτάι έβλεπε με αποδοκιμασία όσους παραβίαζαν το Σάββατο της Ντιόλα για τη γη δουλεύοντας στους ορυζώνες, όσους παραμελούσαν να φυτέψουν αφρικανικές ποικιλίες ρυζιού υπέρ ασιατικών μορφών που εισήγαγαν οι Ευρωπαίοι και όσους εγκατέλειπαν την καλλιέργεια ρυζιού για την καλλιέργεια φιστικιών ως εμπορική καλλιέργεια.

Ως αποτέλεσμα αυτών των ενεργειών και της παραμέλησης των τελετουργικών υποχρεώσεων από τους προσηλυτισμένους στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, η Emitai δεν έδωσε ζωογόνο βροχή. Το τελετουργικό της στην Kasila επιβεβαίωσε την κοινότητα της ιθαγενούς θρησκείας Diola και τόνισε τη σημασία των τοπικών καλλιεργειών, καθώς και τον ρόλο της Emitai στην προστασία των κοινοτήτων Diola. Το 1943, αξιωματούχοι της Γαλλίας του Βισύ τη συνέλαβαν, τη δίκασαν βάσει ενός κώδικα ιθαγενούς δικαίου για παρεμπόδιση αποικιακών πρωτοβουλιών και την εξόρισαν στο Τομπουκτού στο γαλλικό Σουδάν. Πέθανε ένα χρόνο αργότερα, αλλά η είδηση ​​του θανάτου της κρατήθηκε ως κρατικό μυστικό μέχρι το 1987. Από τον θάνατό της, άλλοι έχουν εμφανιστεί, ισχυριζόμενοι ότι η Emitai τους είχε στείλει σύμφωνα με την παράδοση του Alinesitou é Diatta.

Βιβλιογραφία

Άντερσον, Ντέιβιντ Μ., και Ντάγκλας Χ. Τζόνσον, επιμ. Αποκαλύπτοντας Προφήτες: Προφητεία στην Ιστορία της Ανατολικής Αφρικής . Λονδίνο, 1995.

Baum, Robert M. Ιερά του δουλεμπορίου : Θρησκεία και κοινωνία της Diola στην προαποικιακή Σενεγάμπια . Νέα Υόρκη , 1999.