Πολλές επαληθεύσιμες λεπτομέρειες από λήπτες οργάνων και μεταθανάτιες εμπειρίες έχουν ταυτοποιηθεί από τις ιατρικές κατευθυντήριες γραμμές, ρίχνοντας φως στη φύση της ανθρώπινης συνείδησης.
Όταν ο Jerry ήταν 16 μηνών, πνίγηκε με τραγικό τρόπο. Η καρδιά του μεταμοσχεύθηκε στον Carter, ένα αγόρι 7 μηνών με συγγενή καρδιοπάθεια. Χρόνια αργότερα, όταν η μητέρα του Jerry, γιατρός και αυτοαποκαλούμενη «φυσική σκεπτικίστρια», συνάντησε τον Carter, εντυπωσιάστηκε από τις ομοιότητες με τον γιο της. «Ο Carter είναι 6 χρονών,» παρατήρησε, «αλλά μιλούσε την “μωρουδίστικη” γλώσσα του Jerry και έπαιζε με τη μύτη μου ακριβώς όπως έκανε ο Jerry.»
Η μητέρα του Carter παρατήρησε επίσης ασυνήθιστες συμπεριφορές στον γιο της μετά τη μεταμόσχευση καρδιάς. «Είδα τον Carter να πηγαίνει κοντά της,» ανέφερε, αναφερόμενη στη μητέρα του Jerry. «Δεν το κάνει ποτέ αυτό. Είναι πολύ, πολύ ντροπαλός, αλλά πήγε κοντά της ακριβώς όπως έτρεχε σε μένα όταν ήταν μωρό. Όταν της ψιθύρισε “Είναι εντάξει, μαμά,” κατέρρευσα. Την αποκάλεσε μαμά.»
Ακόμα πιο συγκλονιστική ήταν η αντίδραση του Carter στον πατέρα του Jerry. «Όταν πήγαμε μαζί στην εκκλησία, ο Carter δεν είχε γνωρίσει ποτέ τον πατέρα του Jerry,» εξήγησε. «Φτάσαμε αργά, και ο πατέρας του Jerry καθόταν με μια ομάδα ανθρώπων στη μέση της εκκλησίας. Ο Carter άφησε το χέρι μου και έτρεξε κατευθείαν σε αυτόν τον άνδρα. Σκαρφάλωσε στα γόνατά του, τον αγκάλιασε και είπε “Μπαμπά”. Μείναμε άφωνοι. Πώς τον ήξερε; Γιατί τον αποκάλεσε μπαμπά;»
Η περίπτωση του Carter εγείρει ένα αξιοσημείωτο ερώτημα σχετικά με τη φύση της συνείδησης: Είναι περιορισμένη μόνο στον εγκέφαλο; Ένα μεγάλο σύνολο ιατρικών ερευνών προτείνει το αντίθετο, υποδεικνύοντας ότι η συνείδηση μπορεί να επεκτείνεται και σε άλλα όργανα, όπως η καρδιά μας, και ίσως να υπερβαίνει το σώμα σε ειδικές μεταβατικές καταστάσεις μεταξύ ζωής και θανάτου.
Μια νέα καρδιά, ένα νέο άτομο;
Ο Paul Pearsall, κλινικός νευροψυχολόγος στο Πανεπιστήμιο της Χαβάης, μαζί με τους Gary Schwartz και Linda Russek, από τα τμήματα ψυχολογίας και ιατρικής του Πανεπιστημίου της Αριζόνα στην Τουσόν, ήταν οι πρώτοι που κατέγραψαν τις περιπτώσεις του Jerry και του Carter. Η έρευνά τους βασίστηκε σε περισσότερες από 74 περιπτώσεις μεταμοσχεύσεων οργάνων, συμπεριλαμβανομένων 23 μεταμοσχεύσεων καρδιάς, οι οποίες αναφέρθηκαν στον Pearsall σε διάστημα 10 ετών.
Ανακάλυψε ότι οι λήπτες οργάνων υιοθετούν μερικές φορές χαρακτηριστικά των δωρητών, όπως προτιμήσεις, συναισθήματα, προσωπικά χαρακτηριστικά, αναμνήσεις και ακόμη και πτυχές της ταυτότητάς τους. Ο σχεδιασμός της μελέτης του Pearsall ήταν διεξοδικός, περιλαμβάνοντας συνεντεύξεις με τους λήπτες των μεταμοσχεύσεων, τον κοινωνικό τους κύκλο και τους στενούς γνωστούς των δωρητών.
Οι ερευνητές ανέλυσαν βασικές παρατηρήσεις από 10 ζευγάρια περιπτώσεων, όπου ασθενείς μοιράστηκαν τις εμπειρίες τους σχετικά με αλλαγές στην προσωπικότητά τους μετά από μεταμόσχευση οργάνων, συμπεριλαμβανομένης της περίπτωσης της «Danielle».
Η Danielle, ένα κορίτσι 18 ετών, έλαβε μεταμόσχευση καρδιάς από έναν συνομήλικό της, τον Paul. Πριν από τη μεταμόσχευση, η Danielle δεν είχε καμία κλίση προς τη μουσική. Ωστόσο, μετά τη λήψη της καρδιάς του Paul, ανέπτυξε μια βαθιά αγάπη για τη μουσική και ένιωθε έντονη επιθυμία να μάθει να παίζει κιθάρα, το ίδιο όργανο που έπαιζε ο Paul.
Όταν η Danielle συνάντησε την οικογένεια του Paul, ανέφερε ότι ένιωθε μια σημαντική σύνδεση, λέγοντας: «Τον γνώριζα [τον Paul] απευθείας».
Μια άλλη εξέχουσα περίπτωση αφορά την Claire Sylvia, η οποία έγραψε το βιβλίο «A Change of Heart», μια αυτοβιογραφία για τις εμπειρίες της μετά από μεταμόσχευση καρδιάς. Η Sylvia ανέφερε ότι ανέπτυξε απροσδόκητες επιθυμίες για φαγητό μετά τη μεταμόσχευση. Ως μια αυτοαποκαλούμενη «χορεύτρια με υγιεινές συνήθειες», ξαφνικά είχε μια «ακατανίκητη επιθυμία» για κοτομπουκιές, ένα φαγητό που προηγουμένως δεν της άρεσε. Αργότερα διαπιστώθηκε ότι αυτή η επιθυμία ταυτιζόταν με τις προτιμήσεις του δότη της.
Μια αναδρομική μελέτη που δημοσιεύτηκε το 1992 ανέφερε ότι μεταξύ 47 Αυστραλών ασθενών που υποβλήθηκαν σε μεταμόσχευση, το 6% παρουσίασε εμφανείς αλλαγές στην προσωπικότητα ως αποτέλεσμα της λήψης νέων καρδιών.
Μια διατομεακή μελέτη του 2024 εξέτασε τις αλλαγές στην προσωπικότητα 23 ληπτών καρδιάς σε σύγκριση με 24 λήπτες άλλων οργάνων, όπως νεφρών, πνευμόνων και ήπατος. Η μελέτη ανέφερε ότι το 89% των ληπτών οργάνων παρουσίασαν αλλαγές στην προσωπικότητα, αν και οι συγγραφείς δεν συσχέτισαν αυτές τις αλλαγές με τα χαρακτηριστικά των δοτών.
Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι το 47,8% των ληπτών καρδιάς παρουσίασαν τουλάχιστον τέσσερις σημαντικές αλλαγές στην προσωπικότητα, σε αντίθεση με το 25% των ληπτών άλλων οργάνων.
Αναφέρθηκαν αλλαγές στην προσωπικότητα, όπως η συμμετοχή σε ή η παρακολούθηση αθλητικών δραστηριοτήτων, αλλαγές στη διάθεση και στις προτιμήσεις φαγητού.
Διαφορετικές μελέτες καταγράφουν διαφορετικά ευρήματα, τα οποία μπορεί να προκύπτουν από διαφορές στον σχεδιασμό και τη μεθοδολογία των μελετών. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένες αναφορές δεν καταδεικνύουν καμία αλλαγή στην προσωπικότητα μετά από μεταμόσχευση.
Η καρδιά και ο εγκέφαλος.
Ο Δρ. Mitchell B. Liester, επίκουρος καθηγητής στο Τμήμα Ψυχιατρικής της Ιατρικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Κολοράντο, υποστήριξε την υπόθεση ότι κατά τη διάρκεια μεταμοσχεύσεων καρδιάς, η συνείδηση ή οι αναμνήσεις του δότη που είναι αποθηκευμένες στο όργανο, μπορεί να μεταφερθούν στον λήπτη.
Ο Liester ανέλυσε ότι οι λήπτες μπορεί να υιοθετήσουν χαρακτηριστικά της προσωπικότητας του δότη μέσω της κυτταρικής μνήμης, την οποία κατηγοριοποίησε σε έξι τύπους: επιγενετική, DNA, RNA, μνήμη πρωτεϊνών, νεύρα της καρδιάς και ηλεκτρομαγνητική ενέργεια.
Ανατομικά, το νευρικό σύστημα της καρδιάς παρουσιάζει εντυπωσιακές ομοιότητες με εκείνο του εγκεφάλου. Και τα δύο συστήματα διαθέτουν περίπλοκες δομές, μοιράζονται παρόμοιους νευροδιαβιβαστές και παρουσιάζουν προσαρμοστικότητα με την πάροδο του χρόνου. Λόγω αυτών των παραλληλισμών, η καρδιά συχνά αποκαλείται «καρδιακός εγκέφαλος».
Η παραδοσιακή κινεζική ιατρική, με ιστορία 5.000 ετών, έχει μια παρόμοια ρήση: «Η καρδιά κυβερνά το μυαλό και το πνεύμα», υπονοώντας ότι η καρδιά αποτελεί μέρος της συνείδησής μας.
Υπάρχουν και άλλες εξηγήσεις για τις αλλαγές στην προσωπικότητα, όπως οι επιδράσεις των ανοσοκατασταλτικών φαρμάκων, το άγχος της επέμβασης και η στατιστική σύμπτωση. Αυτές οι εναλλακτικές εξηγήσεις μπορεί να ερμηνεύουν ορισμένες περιπτώσεις, αλλά δεν είναι επαρκείς για να εξηγήσουν τις περιπτώσεις όπου οι δότες και οι λήπτες παρουσίαζαν υψηλό επίπεδο ομοιότητας.
Ο Δρ. Eben Alexander, πρώην νευροχειρουργός και καθηγητής στην Ιατρική Σχολή του Χάρβαρντ, δήλωσε σε συνέντευξή του στην εφημερίδα The Epoch Times: «Το να το δούμε ως ‘συνείδηση της καρδιάς’ βγάζει απόλυτο νόημα».
Πρόσθεσε ότι το να περιορίζουμε τη συνείδηση μόνο στην καρδιά ή στον εγκέφαλο μπορεί να μην αποδίδει την πλήρη εικόνα. Τα όργανα λειτουργούν περισσότερο ως «πομποί, φίλτρα», είπε. «Το φυσικό μας σώμα είναι απλώς ένας τρόπος να εκδηλώνεται αυτή η συνείδηση».
Η άποψη του Alexander αντηχεί με εκείνη του Δρ. Larry Dossey, πρώην διευθυντή του Ιατρικού Κέντρου της Medical City στο Ντάλας, ο οποίος προτείνει ότι η συνείδησή μας δεν είναι τοπική—δεν περιορίζεται σε συγκεκριμένες τοποθεσίες, όπως η καρδιά ή ο εγκέφαλος. Ωστόσο, όταν ούτε η καρδιά ούτε ο εγκέφαλος λειτουργούν, η συνείδηση μπορεί να εξακολουθεί να υπάρχει.
Εκτός σώματος.
Μια ενδιαφέρουσα περίπτωση που αναφέρεται από τον πρώην καρδιολόγο Δρ. Michael Sabom αφορά τη 35χρονη Pam Reynolds (ψευδώνυμο), η οποία υποβλήθηκε σε εγχείρηση εγκεφάλου για ανεύρυσμα. Για την επιτυχία της εγχείρησης, αφαιρέθηκε όλο το αίμα από τον εγκέφαλό της και η καρδιά της σταμάτησε να χτυπά.
Κατά τη διάρκεια της επέμβασης, δεν υπήρχαν κύματα EEG και ο εγκέφαλός της δεν έδειχνε καμία δραστηριότητα. Επιπλέον, ήταν σε βαθιά αναισθησία, με τη θερμοκρασία του σώματός της να έχει μειωθεί στους 15,5 βαθμούς Κελσίου. Με όλες τις κλινικές ενδείξεις, ήταν εντελώς αναίσθητη.
Ωστόσο, όπως αναφέρεται στο βιβλίο «Φως και Θάνατος» του Sabom, λίγο μετά την έναρξη της επέμβασης, η Pam άκουσε ένα βουητό και ένιωσε σαν να είχε φύγει από το σώμα της, παρατηρώντας την εγχείρηση από ένα υψηλότερο σημείο, σαν να καθόταν στον ώμο του χειρουργού.
Μετά την εγχείρηση, περιέγραψε πολλές λεπτομέρειες. Περιέγραψε με ακρίβεια τα εργαλεία που χρησιμοποίησε ο νευροχειρουργός για να ανοίξει το κρανίο της και μπόρεσε να διηγηθεί τις συνομιλίες μεταξύ του ιατρικού προσωπικού. Ισχυρίστηκε ότι άκουσε το τραγούδι «Hotel California» να παίζει, παρόλο που είχε ένα ηχομονωτικό σύστημα στα αυτιά της, που απέκλειε οποιαδήποτε εγκεφαλική δραστηριότητα. Όλες οι παρατηρήσεις της επιβεβαιώθηκαν αργότερα από το ιατρικό προσωπικό.
Ο Δρ. Pim van Lommel, ένας Ολλανδός καρδιολόγος, ανέφερε μια άλλη περίπτωση στην Ολλανδία στο περιοδικό The Lancet το 2001.
Ένας άντρας 44 ετών υπέστη καρδιακή ανακοπή και έπεσε σε κώμα. Κατά τη διάρκεια της ανάνηψης, μια νοσοκόμα αφαίρεσε τη μασέλα του ασθενούς και την τοποθέτησε σε ένα κοντινό τρόλεϊ. Ώρες αργότερα, η ιατρική ομάδα κατάφερε να επανακινήσει την καρδιά του άντρα.
Πέρασε μια εβδομάδα πριν ο ασθενής ανακτήσει πλήρως τις αισθήσεις του. Καθώς βρισκόταν στο κρεβάτι του νοσοκομείου, παρατήρησε ότι το προσωπικό έψαχνε κάτι. Προς έκπληξη όλων, είπε ξαφνικά, «Ξέρει που είναι η μασέλα μου», δείχνοντας προς μια από τις νοσοκόμες. Θυμήθηκε με ακρίβεια ότι η μασέλα του τοποθετήθηκε σε ένα συρόμενο συρτάρι κάτω από το τρόλεϊ.
Δεν είναι σπάνια εμπειρία.
Αυτά τα φαινόμενα, γνωστά ως «επιθανάτιες εμπειρίες» ή NDEs, έχουν αναφερθεί από ανθρώπους που είχαν ζωντανές εμπειρίες κατά στιγμές κλινικού θανάτου ή ακραίου κινδύνου.
Έρευνα του Δρ. Sam Parnia και των συνεργατών του εξέτασε 2.060 περιπτώσεις καρδιακής ανακοπής και διαπίστωσε ότι στο 9% των ασθενών, η συνείδηση παρέμεινε ενεργή ακόμα και όταν η καρδιά τους είχε σταματήσει. Σχεδόν ένας στους δέκα ανθρώπους βίωσε μια επιθανάτια εμπειρία, δείχνοντας ότι το φαινόμενο δεν είναι σπάνιο.
Παρομοίως, ο van Lommel ανέφερε ότι το 18% από 344 ασθενείς που αναζωογονήθηκαν μετά από καρδιακή ανακοπή ανέφεραν ζωντανές εμπειρίες.
Ένα κοινό χαρακτηριστικό των επιθανάτιων εμπειριών είναι η αίσθηση του «διαχωρισμού της συνείδησης από το φυσικό σώμα», συχνά αναφερόμενη ως «εμπειρία εκτός σώματος». Τέτοιες εμπειρίες αναφέρθηκαν από το 13% των συμμετεχόντων στην έρευνα του Parnia και από το 24% στην έρευνα του van Lommel για τις NDEs. Αυτά τα άτομα περιέγραψαν ότι αιωρούνταν έξω από τα σώματά τους και παρατηρούσαν λεπτομέρειες του περιβάλλοντος τους, πολλές από τις οποίες μπορούσαν να επαληθευτούν ανεξάρτητα από ιατρικό προσωπικό, όπως στην περίπτωση της Pam.
Εξαιρετική ακρίβεια.
Η Janice Holden, της οποίας η κύρια ερευνητική εστίαση αφορά τις συμβουλευτικές επιπτώσεις των επιθανάτιων εμπειριών, της επικοινωνίας μετά τον θάνατο και άλλων υπερπροσωπικών εμπειριών, πραγματοποίησε συνεντεύξεις με 93 ασθενείς που βίωσαν καταστάσεις κοντά στον θάνατο. Ζήτησε από τους συμμετέχοντες να περιγράψουν τις παρατηρήσεις τους σχετικά με τα γεγονότα που συνέβησαν γύρω τους. Το προσωπικό του νοσοκομείου επιβεβαίωσε αργότερα την ακρίβεια αυτών των παρατηρήσεων.
Τα αποτελέσματα αποκάλυψαν ότι το 92,5% των παρατηρήσεων ήταν απολύτως ακριβές, δηλαδή ταυτίζονταν με τα πραγματικά γεγονότα, όπως τα επιβεβαίωσε το προσωπικό του νοσοκομείου. Επιπλέον, το 6,5% των παρατηρήσεων ήταν σχεδόν ακριβές, που σημαίνει ότι ενώ ήταν κυρίως σωστές, υπήρχαν μικρές αποκλίσεις. Μόνο το 1,1% των παρατηρήσεων κρίθηκαν ανακριβείς, γεγονός που αποδόθηκε σε έναν μόνο ασθενή στη μελέτη.
Ο Δρ. Jeffrey Long, ακτινοθεραπευτής στο Κεντάκι, μελέτησε τις επιθανάτιες εμπειρίες (NDEs) για 25 χρόνια. Στο βιβλίο του «Αποδείξεις για τη Μεταθανάτια Ζωή: Η Επιστήμη των Επιθανάτιων Εμπειριών», ο Long περιέγραψε μια έρευνα με 617 άτομα που βίωσαν επιθανάτιες εμπειρίες, από τα οποία το 46,5% περιέγραψε εμπειρίες έξω από το σώμα τους. Μεταξύ αυτών των ατόμων, το 97,6% των παρατηρήσεων επαληθεύτηκαν ως πραγματικές.
«Όταν εξετάζουν αυτό που είδαν αφού ανάρρωσαν από το γεγονός που απείλησε τη ζωή τους, είναι σχεδόν πάντα ακριβές μέχρι και την παραμικρή λεπτομέρεια», ανέφερε ο Long, ο οποίος έχει μελετήσει περισσότερες από 4.000 περιπτώσεις επιθανάτιων εμπειριών, στην εφημερίδα The Epoch Times.
Οι ομοιότητες, η συνέπεια και η ακρίβεια που παρατηρούνται στις επιθανάτιες εμπειρίες πρέπει να μας ενθαρρύνουν να θεωρούμε αυτές τις μελέτες και τα φαινόμενα ως σοβαρές επιστημονικές έρευνες, πρόσθεσε.
Στο βιβλίο του, ο Sabom δήλωσε ότι αρχικά ήταν σκεπτικιστής σχετικά με τις επιθανάτιες εμπειρίες. Προσπάθησε μάλιστα να τις διαψεύσει. Ωστόσο, μετά από αρκετά χρόνια εντατικής έρευνας, η άποψή του άλλαξε. Η επιστήμη βασίζεται θεμελιωδώς στην αρχή ότι η πραγματικότητα τεκμηριώνεται μέσω επαναλαμβανόμενων, επαληθεύσιμων παρατηρήσεων. Με χιλιάδες αναφερόμενες περιπτώσεις, οι επιθανάτιες εμπειρίες αξίζουν σοβαρή επιστημονική εξέταση.
Σε άλλες διαστάσεις.
Εκτός από τις εμπειρίες έξω από το σώμα, σημαντικά ιατρικά περιοδικά και γιατροί έχουν αναφέρει περιπτώσεις όπου άνθρωποι ταξίδεψαν πέρα από τον φυσικό κόσμο.
Στη μελέτη του van Lommel, το 29% των ατόμων με επιθανάτιες εμπειρίες ανέφερε ότι η συνείδησή τους ταξίδεψε σε εναλλακτικές διαστάσεις και επέστρεψε με έντονες εμπειρίες. Στο μεταξύ, το 7% των συμμετεχόντων στη μελέτη του Parnia ανέφερε ότι φαινόταν να εισέρχεται σε έναν άλλο, υπερφυσικό κόσμο.
Η καριέρα του Alexander περιλαμβάνει πάνω από 25 χρόνια εμπειρίας ως νευροχειρουργός, εκ των οποίων τα 15 χρόνια τα πέρασε στο Brigham and Women’s Hospital και στο Children’s Hospital της Βοστώνης, καθώς και στην Ιατρική Σχολή του Χάρβαρντ.
Τις πρώτες πρωινές ώρες της 10ης Νοεμβρίου 2008, ο Alexander έπεσε σε βαθύ κώμα λόγω μιας σπάνιας βακτηριακής μηνιγγίτιδας. Οι γιατροί του είπαν ότι είχε «μόνο 2% πιθανότητες επιβίωσης και καμία πιθανότητα ανάρρωσης», όπως ανέφερε σε συνέντευξή του στην εφημερίδα The Epoch Times.
Αν και η κατάστασή του επιδεινώθηκε γρήγορα, ξύπνησε επτά ημέρες αργότερα.
Κατά τη διάρκεια της εβδομάδας που βρισκόταν σε κώμα, καθώς η ζωή του έφευγε σιγά σιγά, ο Alexander είχε μια εξαιρετικά ζωντανή εμπειρία. Σύμφωνα με την ανάμνησή του, ένιωσε σαν να ξαναγεννήθηκε ως μια πρωτόγονη, κολλώδης ουσία, και μετά ταξίδεψε στην πτέρυγα μιας πεταλούδας που τον οδηγούσε σε έναν «εντελώς διαφορετικό αιώνιο κόσμο έξω από τη Γη», όπως ανέφερε.
Ο κόσμος που είδε είχε τεράστια σύννεφα σε ροζ και λευκές αποχρώσεις, διαφανείς, λαμπερούς όντα που κινούνταν με τόξα στον ουρανό, αφήνοντας πίσω τους πολύχρωμες γραμμές, όπως περιέγραψε στην εφημερίδα The Epoch Times. Στο βιβλίο του «Απόδειξη του Παραδείσου: Το Ταξίδι Ενός Νευροχειρουργού Στη Μεταθανάτια Ζωή», ο Alexander ερμήνευσε αυτόν τον κόσμο ως τον παράδεισο. Περιέγραψε επίσης ότι ένιωσε την αγάπη του Θεού και την παρουσία αγγέλων.
Η Δρ. Mary C. Neal, ορθοπεδικός χειρουργός στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Καλιφόρνιας, ανέφερε μια παρόμοια εμπειρία στο βιβλίο της «Στον Παράδεισο και Πίσω».
Το 1999, κατά τη διάρκεια ενός ατυχήματος με καγιάκ, η Neal πνίγηκε και η συνείδησή της φάνηκε να αφήνει το σώμα της, εισερχόμενη σε έναν κόσμο φωτός. Εκεί, συνάντησε πνευματικά όντα και βίωσε μια ανασκόπηση της ζωής της.
«Κατευθυντήριες γραμμές και πρότυπα για τη μελέτη του θανάτου και των αναμνηστικών εμπειριών του θανάτου», που γράφτηκαν από τον Δρ. Sam Parnia και μια ομάδα ιατρικών εμπειρογνωμόνων, συμπεριλαμβανομένων νευροεπιστημόνων, ειδικών εντατικής θεραπείας, ψυχιάτρων και ψυχολόγων από τα πανεπιστήμια Harvard, Baylor, το Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Riverside και το Πανεπιστήμιο της Βιρτζίνια, συνοψίζουν ότι οι επιθανάτιες εμπειρίες ακολουθούν έναν εντυπωσιακά παρόμοιο πρότυπο μεταξύ τους.
Κάποιοι επιστήμονες έχουν προτείνει άλλες εξηγήσεις για αυτές τις εμπειρίες, όπως περιγράφηκε σε ένα προηγούμενο άρθρο.
«Μη φυσικό»
Τόσο η χειρουργική επέμβαση μεταμόσχευσης καρδιάς όσο και οι εμπειρίες κοντά στον θάνατο (NDEs) υποδεικνύουν μια αξιοσημείωτη ρευστότητα στη συνείδηση. Η ανθρώπινη συνείδηση είναι πιθανό να αποτελεί μια ελεύθερη οντότητα που κινείται μέσα στο σώμα μας. Μπορεί να μεταφερθεί στην καρδιά μας, να βγει έξω από το σώμα μας και ακόμα να ταξιδέψει σε άλλες διαστάσεις που είναι αόρατες για τα ανθρώπινα μάτια.
«Μοιάζει κάπως με ένα ουράνιο τόξο: μπορείς να δεις ότι είναι πραγματικό, αλλά δεν μπορείς να το αγγίξεις», δήλωσε ο Dr. Peter Walling από το Ιατρικό Κέντρο του Πανεπιστημίου Baylor στην εφημερίδα The Epoch Times.
Ο Long ανέφερε ότι αν οι άνθρωποι καταλάβαιναν πραγματικά τις συντριπτικές αποδείξεις για την ύπαρξη της συνείδησης ανεξάρτητα από το σώμα, «είναι πολύ εύκολο να δεχτούμε ότι είμαστε κυριολεκτικά αιώνια όντα που έχουν μια γήινη, φυσική ύπαρξη, αλλά η μεγαλύτερη πραγματικότητά μας είναι αυτή της μη-φυσικής και σε αυτήν τη μη-φυσική συνείδηση».
Ανεξάρτητα από το πού μπορεί να ταξιδεύει η συνείδηση, πρέπει να έχει μια αρχή — ένα σημείο εκκίνησης.
Αυτό είναι το 2ο μέρος της σειράς «Από πού προέρχεται η συνείδηση; » Αυτή η σειρά εμβαθύνει σε έρευνα από διάσημους γιατρούς για να διερευνήσει βαθιές ερωτήσεις σχετικά με τη συνείδηση, την ύπαρξη και τι μπορεί να βρίσκεται πέρα από αυτό.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου